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Telegrammi. 199
- Subject: Telegrammi. 199
- From: "Centro di ricerca per la pace" <nbawac at tin.it>
- Date: Sun, 23 May 2010 00:53:09 +0200
TELEGRAMMI DELLA
NONVIOLENZA IN CAMMINO
Numero 199
del 23 maggio 2010
Telegrammi della nonviolenza in cammino
proposti dal Centro di ricerca per la pace di Viterbo a tutte le persone amiche
della nonviolenza
Direttore responsabile: Peppe Sini. Redazione: strada S. Barbara 9/E, 01100 Viterbo, tel. 0761353532, e-mail: nbawac at tin.it Sommario di questo numero:
1. La guerra e il razzismo nemici dell'umanita'
2. Oggi a Viterbo
3. Giuliano Pontara: Definizione di violenza e nonviolenza nei conflitti
sociali (1977) (parte prima)
4. Ha ripreso le pubblicazioni il notiziario telematico "Coi piedi per
terra"
5. Il cinque per mille al Movimento Nonviolento
6.
"Azione nonviolenta"
7. Segnalazioni librarie 8. La "Carta" del Movimento
Nonviolento
9. Per saperne di piu'
1. EDITORIALE. LA GUERRA E IL RAZZISMO NEMICI DELL'UMANITA'
Invece tu sii dell'umanita' intera persona amica. Poiche' ne sei
parte.
E quindi contrastala tu la guerra, contrastalo tu il razzismo, salvale tu
le vite altrui, difendili tu i diritti umani di tutti gli esseri umani.
Solo la nonviolenza puo' salvare l'umanita'.
2. INCONTRI. OGGI A VITERBO
Oggi, domenica 23 maggio 2010, con inizio alle
ore 15,30, presso il centro sociale autogestito "Valle Faul" a Viterbo, si
svolgera' il venticinquesimo incontro di studio del percorso di formazione
e informazione nonviolenta iniziato da alcuni mesi.
All'incontro partecipa il responsabile del Centro
di ricerca per la pace di Viterbo.
Il centro sociale autogestito "Valle Faul" si trova in strada
Castel d'Asso snc, a Viterbo.
L'iniziativa e' ovviamente aperta alla partecipazione di tutte le persone
interessate.
3. MAESTRI. GIULIANO PONTARA: DEFINIZIONE DI VIOLENZA E
NONVIOLENZA NEI CONFLITTI SOCIALI (1977) (PARTE PRIMA) [Riproduciamo di seguito ancora una volta la prima parte (pp. 2-14)
dell'opuscolo di Giuliano Pontara, Il satyagraha. Definizione di violenza e
nonviolenza nei conflitti sociali, Edizioni del Movimento Nonviolento, Perugia
1983; opuscolo che a sua volta riproduce senza alcuna modifica l'intervento di
Giuliano Pontara dal titolo "Definizione di violenza e nonviolenza nei conflitti
sociali" alle pp. 59-80 del libro di autori vari: Movimento Nonviolento,
Marxismo e nonviolenza, Editrice Lanterna, Genova 1977.
Giuliano Pontara e' uno dei massimi studiosi della nonviolenza a livello
internazionale, riproduciamo di seguito una breve notizia biografica gia'
apparsa in passato sul nostro notiziario (e nuovamente ringraziamo di tutto
cuore Giuliano Pontara per avercela messa a disposizione): "Giuliano Pontara e'
nato a Cles (Trento) il 7 settembre 1932. In seguito a forti dubbi sulla
eticita' del servizio militare, alla fine del 1952 lascia l'Italia per la Svezia
dove poi ha sempre vissuto. Ha insegnato Filosofia pratica per oltre trent'anni
all'Istituto di filosofia dell'Universita' di Stoccolma. E' in pensione dal
1997. Negli ultimi quindici anni Pontara ha anche insegnato come professore a
contratto in varie universita' italiane tra cui Torino, Siena, Cagliari, Padova,
Bologna, Imperia, Trento. Pontara e' uno dei fondatori della International
University of Peoples' Institutions for Peace (Iupip) - Universita'
Internazionale delle Istituzioni dei Popoli per la Pace (Unip), con sede a
Rovereto (Tn), e dal 1994 al 2004 e' stato coordinatore del Comitato scientifico
della stessa e direttore dei corsi. Dirige per le Edizioni Gruppo Abele la
collana "Alternative", una serie di agili libri sui grandi temi della pace. E'
membro del Tribunale permanente dei popoli fondato da Lelio Basso e in tale
qualita' e' stato membro della giuria nelle sessioni del Tribunale sulla
violazione dei diritti in Tibet (Strasburgo 1992), sul diritto di asilo in
Europa (Berlino 1994), e sui crimini di guerra nella ex Jugoslavia (sessioni di
Berna 1995, come presidente della giuria, e sessione di Barcellona 1996).
Pontara ha pubblicato libri e saggi su una molteplicita' di temi di etica
pratica e teorica, metaetica e filosofia politica. E' stato uno dei primi
ad introdurre in Italia la "Peace Research" e la conoscenza sistematica del
pensiero etico-politico del Mahatma Gandhi. Ha pubblicato in italiano, inglese e
svedese, ed alcuni dei suoi lavori sono stati tradotti in spagnolo e francese.
Tra i suoi lavori figurano: Etik, politik, revolution: en inledning och ett
stallningstagande (Etica, politica, rivoluzione: una introduzione e una presa di
posizione), in G. Pontara (a cura di), Etik, Politik, Revolution, Bo Cavefors
Forlag, Staffanstorp 1971, 2 voll., vol. I, pp. 11-70; Se il fine
giustifichi i mezzi, Il Mulino, Bologna 1974; The Concept of Violence, Journal
of Peace Research , XV, 1, 1978, pp. 19-32; Neocontrattualismo, socialismo e
giustizia internazionale, in N. Bobbio, G. Pontara, S. Veca, Crisi della
democrazia e neocontrattualismo, Editori Riuniti, Roma 1984, pp. 55-102; tr.
spagnola, Crisis de la democracia, Ariel, Barcelona 1985; Utilitaristerna, in
Samhallsvetenskapens klassiker, a cura di M. Bertilsson, B. Hansson,
Studentlitteratur, Lund 1988, pp. 100-144; International Charity or
International Justice?, in Democracy State and Justice, ed. by. D. Sainsbury,
Almqvist & Wiksell International, Stockholm 1988, pp. 179-93; Filosofia
pratica, Il Saggiatore, Milano 1988; Antigone o Creonte. Etica e politica
nell'era atomica, Editori Riuniti, Roma 1990; Etica e generazioni future,
Laterza, Bari 1995; tr. spagnola, Etica y generationes futuras, Ariel, Barcelona
1996; La personalita' nonviolenta, Edizioni Gruppo Abele, Torino 1996; Guerre,
disobbedienza civile, nonviolenza, Edizioni Gruppo Abele, Torino 1996; Breviario
per un'etica quotidiana, Pratiche, Milano 1998; Il pragmatico e il persuaso, Il
Ponte, LIV, n. 10, ottobre 1998, pp. 35-49; L'antibarbarie. La concezione
etico-politica di Gandhi e il XXI secolo, Ega, Torino 2006. E' autore delle voci
Gandhismo, Nonviolenza, Pace (ricerca scientifica sulla), Utilitarismo, in
Dizionario di politica, seconda edizione, Utet, Torino 1983, 1990 (poi anche
Tea, Milano 1990, 1992). E' pure autore delle voci Gandhi, Non-violence,
Violence, in Dictionnaire de philosophie morale, Presses Universitaires de
France, Paris 1996, seconda edizione 1998. Per Einaudi Pontara ha curato una
vasta silloge di scritti di Gandhi, Teoria e pratica della nonviolenza, Einaudi,
nuova edizione, Torino 1996, cui ha premesso un ampio studio su Il pensiero
etico-politico di Gandhi, pp. IX-CLXI". Una piu' ampia bibliografia degli
scritti di Giuliano Pontara aggiornata fino al 1999 (che comprende circa cento
titoli), gia' apparsa nel n. 380 de "La nonviolenza e' in cammino", abbiamo
successivamente riprodotto nel n. 121 di "Voci e volti della nonviolenza"]
Non credo di andare molto lontano dal vero affermando che l'atteggiamento
del marxismo nei confronti della violenza e' tuttora fortemente influenzato dal
detto marxiano che la violenza e' l'ostetrica della storia; che essa, come dice
Engels, e' lo strumento con cui lo sviluppo sociale si apre la strada abbattendo
le vecchie e pietrificate forme politiche e creando cosi' lo spazio politico per
il sorgere di piu' adeguate o piu' aperte strutture e relazioni sociali.
A questo modo di vedere la violenza, si oppone quello che fa valere come
quanto di positivo si e' verificato nella storia sia avvenuto non grazie alla
violenza, ma nonostante la violenza, in quanto essa non fa che sostituire
vecchie e chiuse istituzioni repressive e autoritarie con nuove istituzioni e
strutture altrettanto repressive e autoritarie, e come essa, lungi dall'essere
l'ostetrica della storia, mostri oggi di poterne facilmente diventare il
becchino. A questo modo di vedere la violenza, si affianca l'idea che vi sono
alternative di lotta nonviolenta le quali, in quanto libere dai rischi o dalle
conseguenze negative della violenza, in quanto moralmente superiori ad essa, e
in quanto danno sufficienti garanzie di successo nella lotta politica per la
realizzazione di obiettivi desiderabili e giusti, debbono essere studiate e
prese in considerazione con la massima serieta', perche' da cio' puo' dipendere
se il conflitto di classe negli anni a venire sbocchera', per usare le parole di
Marx, 'o in una ricostruzione rivoluzionaria della societa' nella sua interezza,
oppure nella comune rovina delle classi in lotta".
Marxismo e nonviolenza: due dottrine profondamente connesse con la realta'
storica in cui viviamo: il marxismo come denuncia (oltre che analisi) delle
innumerevoli forme di degradazione dell'uomo connesse con il sistema di
produzione capitalistico, e come proposta di una alternativa umana ad esso, il
socialismo. La nonviolenza come denuncia delle forme spaventose che la violenza
ha assunto nell'era atomica, come denuncia delle condizioni disumane connesse
con l'uso della violenza, anche quella rivoluzionaria al servizio del
socialismo, e come proposta di una alternativa ad essa - la modalita' di lotta
satyagraha.
Si tratta di concezioni che, in quanto corrispondenti ambedue a determinati
e impellenti problemi, non possono ignorarsi a vicenda ma sono destinate a
misurarsi sia nella sfera della teoria sia in quella della pratica - come del
resto e' gia' in parte avvenuto.
Sia chiaro che il marxismo non si trova oggi a doversi misurare con il
tradizionale pacifismo assolutistico, utopistico, spesso apolitico, contro il
quale avevano buon giuoco le critiche, per altro assai affrettate, di Lenin e
Trotckij. La posizione nonviolenta con cui il marxismo si trova oggi a dover
fare i conti e' una posizione che ben poco ha in comune con il pacifismo
tradizionale, di origine borghese. In essa si incontrano, e si stanno tuttora
elaborando, certe idee del pacifismo socialista, certi spunti della dottrina
anarchica e anarchico-sindacalista, e il pensiero e l'esperienza politica di
Gandhi, il tutto messo a confronto con i problemi creati dall'odierno
capitalismo e industrialismo, nonche' con le esperienze acquisite dalle lotte
violente di liberazione, e in modo particolare quella del popolo cinese e quella
del popolo vietnamita.
Non e' possibile in questa sede mettere a confronto, sulla base di un
dettagliato esame, la dottrina marxista e la dottrina nonviolenta. Il compito
che mi propongo e' quello molto piu' circoscritto di chiarire i concetti di
violenza e di nonviolenza, sui quali non si puo' dire sia stata fatta
sufficiente luce. Una tale chiarificazione e' di notevole importanza tra l'altro
perche' costituisce uno dei presupposti per una piu' razionale discussione - e
presa di posizione - sul problema dei rapporti fra marxismo, violenza e
nonviolenza. Inoltre, e' soltanto dopo che si sono sufficientemente chiariti i
vari significati attribuibili a questi termini, che si potra' cominciare a
discutere, senza fraintendimenti, il problema concernente l'efficacia della
violenza come mezzo di lotta rivoluzionaria per il socialismo, e quello
concernente l'efficacia e la possibilita' dell'alternativa nonviolenta.
*
1. Criteri di una adeguata definizione dei termini "violenza" e
"nonviolenza"
I termini "violenza" e "nonviolenza" sono dei termini notoriamente vaghi e
dei quali e' possibile dare, entro certi limiti di proprieta' semantica, diverse
definizioni, ciascuna delle quali, presa di per se', astrattamente, senza un
determinato contesto cui riferirla, non e' ne' migliore ne' peggiore delle
altre. Non vi e', infatti, qualcosa come la "vera" o la "corretta" definizione
di un termine, preso per se'. Il criterio di scelta fra le varie definizioni
possibili di un certo termine consiste nel mostrare quale di esse sia la piu'
adeguata o rilevante o chiarificatrice relativamente ad un certo contesto o a
certi scopi. E la stessa definizione che e' adeguata o chiarificatrice
relativamente ad un certo contesto, puo' rivelarsi del tutto irrilevante o assai
poco chiarificatrice in relazione ad un altro.
Vediamo allora di stabilire subito il contesto relativamente al quale ci
interessa qui chiarire i termini "violenza" e "nonviolenza".
*
a) Stabiliamo anzitutto che cio' che qui ci interessa e' il termine
"violenza" come nome di una classe o insieme di metodi per affrontare e condurre
i conflitti di interessi fra gruppi. In questa sede non ci interessa,
ovviamente, la violenza come mezzo per dirimere conflitti puramente individuali,
per esempio nella classica forma del duello (anche se lo studio del duello come
metodo istituzionalizzato per dirimere certi conflitti puo' aiutarci a capire la
guerra come metodo istituzionalizzato per dirimere le grandi contese fra
gruppi), o quella con cui un individuo si difende dalla aggressione di un
ubriaco. Cio' che qui ci interessa e' la delimitazione di una certa classe di
azioni, o modi di agire, o attivita' compiute o minacciate da un gruppo di
persone nei confronti di un altro gruppo in una situazione conflittuale acuta:
insomma un certo metodo di lotta politica. Cio' significa che "violenza" in
quanto termine riferentesi ad un insieme di metodi, modalita' o tecniche di
lotta politica, deve essere tenuto distinto da termini quali "sfruttamento",
"ingiustizia", i quali non si riferiscono a metodi di lotta, cioe' a determinate
attivita', bensi' si riferiscono a determinate relazioni che sussistono, o
possono sussistere, fra persone o gruppi di persone. Affinche' si dia violenza,
nella presente determinazione del concetto, occorre che vi sia una persona o
gruppo identificabile come fautore di essa, e altresi' una persona o un gruppo
identificabile come la vittima di essa. Ma condizioni di sfruttamento ed
ingiustizia possono essere individuate senza dover individuare alcuna persona o
gruppo come gli autori o i promotori di esse, dato che sfruttamento e
ingiustizia sono connaturati a certe strutture e non e' possibile individuare
questa o quella persona o gruppo di persone come i diretti responsabili di esse.
(Taluni hanno proposto in seguito a cio' di riferirsi a tali condizioni di
sfruttamento e ingiustizia col termine di "violenza strutturale". Non intendo
involgermi con costoro in una disputa che ha tutta l'aria di diventare puramente
verbale. Posso solo dire che non ho, per parte mia, particolari difficolta' ad
accettare tale termine, posto che la distinzione teste' accennata rimanga
chiara. In tal caso si potra' riferirsi alla violenza che qui ci interessa,
cioe' alla violenza come attivita' o metodo di lotta, con il termine "violenza
personale" o forse meglio, dato che l'aggettivo "personale" puo' facilmente far
pensare alla violenza individuale - mentre quella che qui ci interessa e' la
violenza di gruppo -, con il termine "violenza pragmatica". Chi preferisse tale
terminologia dovra' tenere presente che tutto quanto diro' in questo scritto
riguarda la violenza personale o pragmatica).
*
b) La violenza e' - anche per comune consenso - un male o qualcosa di
negativo. Su questo punto non vi e' il minimo dubbio che esiste un accordo
completo fra marxisti e nonviolenti. Il culto della violenza come qualcosa di
positivo in se' e' qualcosa che giustamente i piu' considerano aberrante: e non
e' un caso che sia una delle componenti della ideologia fascista. Nulla di piu'
tendenzioso che ascrivere al marxismo, come fanno certi critici borghesi, un
tale atteggiamento nei confronti della violenza. Il marxista non ha - o comunque
non dovrebbe avere - alcuna difficolta' a sottoscrivere il principio morale che,
ceteris paribus, di tanto il mondo e' migliore di quanto in esso diminuisce la
violenza. Ma occorre sottolineare che accettare questo principio non significa
dover rifiutare la violenza come male assoluto, come qualcosa di
ingiustificabile in qualunque tempo e luogo. Quest'ultima e' la posizione del
pacifismo assolutistico, la quale pero', occorre di nuovo sottolineare, non si
identifica con la posizione nonviolenta - almeno come quest'ultima e' concepita
nel presente scritto. Il disaccordo fra marxisti e nonviolenti - in quanto
distinto dal disaccordo fra marxisti e pacifisti assolutistici - non e' tanto un
disaccordo di natura normativa, quanto piuttosto un disaccordo di natura
fattuale, empirica. Esso infatti, come ho teste' fatto notare, non riguarda il
valore negativo, la indesiderabilita' della violenza in quanto tale; esso
concerne piuttosto in parte le reali possibilita' che l'uso della violenza
presenta, soprattutto oggi, di condurre alla realizzazione di fini desiderabili
- com'e' il socialismo - cioe', da ultimo, alla realizzazione di certi valori
fondamentali sui quali vi e' accordo; in parte l'efficacia e la possibilita'
delle alternative nonviolente come mezzi per raggiungere quel fine (1).
*
Come il termine "violenza", anche quello di "nonviolenza", in quanto
termine contrario del primo, sta qui a denotare un insieme di mezzi o tecniche
di lotta politica i quali, proprio in virtu' del fatto di essere caratterizzati
dalla assenza di violenza, di tanto sono di per se' moralmente superiori o
preferibili ai primi, di quanto la violenza, da cui essi sono per definizione
liberi, e' un male. Ed e' proprio in forza di questa superiorita' morale - e
perche' mai altrimenti? - che e' cosa della massima importanza stabilire, con la
maggiore accuratezza possibile, se e in che misura e a quali condizioni i metodi
di lotta nonviolenta possono porsi come efficaci alternative a quelli di lotta
violenta in quei tipi di situazione conflittuale in cui sino ad oggi si e' di
regola ricorso all'uso della violenza, ed in modo particolare quali possibilita'
vi sono di condurre in modo nonviolento la lotta rivoluzionaria per una piu'
umana societa'.
*
Il fatto che la distinzione fra mezzi di lotta violenta e mezzi di lotta
nonviolenta sta qui ad indicare una distinzione di ordine morale, per cui i
secondi sono di per se' moralmente preferibili ai primi, e' di fondamentale
importanza ai fini di stabilire un criterio di adeguatezza o rilevanza di una
definizione dei termini in esame. Soltanto una definizione dei due termini, la
quale renda conto in modo sufficientemente chiaro della distinzione morale che
nel presente contesto si assume, sara' una definizione chiarificatrice, adeguata
o rilevante, o, come anche diro', ragionevole da un punto di vista normativo. Si
badi che cio' non comporta che si debba assumere sotto il concetto di violenza
ogni azione o tipo di azione che e', o si ritiene sia, moralmente biasimevole,
errata o ingiustificabile, come ad esempio il mentire o il venir meno ad una
promessa, ecc. Di una accezione cosi' lata del termine "agire violento" per cui
esso diventa sinonimo di "agire moralmente ingiustificabile" non sapremmo cosa
farcene, anche perche' esso non ci permetterebbe piu' di porre la questione, che
tutti riteniamo essere una questione sensata e importante, se e in quali
circostanze l'uso della violenza sia moralmente giustificabile. Si tratta qui di
circoscrivere i concetti di violenza e nonviolenza in modo tale che, mentre
l'uso di mezzi di lotta violenti comporta l'inflizione di un male (rimanendo
pero' aperta la questione se l'inflizione di esso sia mai - e in caso di
risposta affermativa, a quali condizioni - moralmente giustificabile), l'impiego
di mezzi nonviolenti non comporta l'inflizione di esso.
*
2. Violenza fisica attiva e modalita' di lotta non militare
Fermo restando quanto appena chiarito, si tratta ora di cercare di
stabilire le condizioni necessario e sufficienti dell'agire violento (e per
implicazione dell'agire nonviolento), vale a dire cio' che e' essenziale e
tipico di tutta una classe di attivita' di gruppo in situazioni conflittuali
acute.
Grosso modo si possono distinguere tre concetti di violenza, o tre
definizioni del termine "violenza'", che ora passo a delucidare, partendo dalla
piu' ristretta.
Siano A e B due gruppi di persone: la prima nozione di violenza puo' essere
chiarita nel modo seguente:
Definizione D1: A usa violenza nei confronti di B, se, e solo se, sono
soddisfatte le seguenti quattro condizioni:
1) A uccide B, oppure infligge a B delle sofferenze o lesioni
fisiche;
2) A fa cio' contro la volonta' di B;
3) A fa cio' intenzionalmente;
4) A fa cio' mediante l'uso della forza fisica.
Cioe': violenza e' l'intenzionale e coatta uccisione o inflizione di
sofferenze o lesioni fisiche mediante l'uso della forza fisica.
Ciascuna delle quattro condizioni elencate richiederebbe, al fine di essere
compiutamente precisata, un lungo discorso a parte. Qui, per ovvie ragioni di
spazio, mi limitero' a fare alcune osservazioni sulla quarta per poi concentrare
il mio discorso esclusivamente sulla prima che ritengo essere la piu'
problematica. La seconda e la terza non le discuto. Faccio soltanto notare che
di esse, la seconda e' introdotta in quanto si vuole tenere distinto un atto di
violenza, in quanto male, da un atto con cui una persona convince un'altra ad
accettare certe sofferenze. La terza e' introdotta in quanto si vuole tenere
distinta un'azione violenta dall'azione di colui che infligge un male ad
un'altra persona senza minimamente volerlo o senza sapere che fa cio', come e'
il caso nella situazione in cui un automobilista investe del tutto
inavvertitamente un pedone. Inoltre la condizione 3) serve a rendere esplicito
il fatto che nel presente contesto "violenza" sta a denotare un insieme di
tecniche di lotta che, appunto in quanto tecniche, sono presumibilmente scelte e
impiegate in modo del tutto deliberato, cioe' intenzionalmente.
La nozione di violenza circoscritta dalla definizione D1 e' una nozione
assai comune e alla quale possiamo riferirci, per ragioni che diverranno chiare
man mano che si procede nella lettura di questo intervento, come alla nozione di
violenza fisica attiva, ove l'aggettivo "fisica" si riferisce a quanto stabilito
dalla condizione 1), e l'aggettivo "attiva" si riferisce a quanto stabilito
dalla condizione 4). Sul piano dei rapporti conflittuali fra gruppi la forma che
la violenza, nella presente accezione del termine, di regola assume e' quella
della violenza militare (eserciti regolari, guerriglia, milizia popolare, gruppi
terroristici) (2).
A questa nozione ristretta di violenza, corrisponde una nozione assai lata
di nonviolenza per cui il termine sta a designare tutte le tecniche di lotta
esenti dalla violenza fisica attiva. Di nuovo, sul piano dei rapporti
conflittuali fra gruppi, tali tecniche di lotta si identificano in pratica con
le svariate modalita' di lotta non armata (boicottaggio, scioperi,
noncollaborazione, certe forme di sabotaggio, ecc.). E' opportuno riferirsi a
questa lata nozione di nonviolenza con il termine "modalita' o tecnica di lotta
non militare" (3).
*
3. Violenza fisica e lotta incruenta
Una seconda e piu' lata nozione di violenza la si ottiene abolendo la
condizione 4) della definizione D1, cioe' quella che richiede che per parlare di
violenza vi sia l'impiego della forza fisica, o addirittura della forza fisica
in notevole misura (vedi cit. da Miller alla nota 2). Vi sono buone ragioni, nel
presente contesto, per abolire tale condizione. Si consideri il seguente caso.
Il gruppo A ha per un certo periodo aiutato il gruppo B mediante regolari
spedizioni di viveri e medicinali. In seguito all'acuirsi di un conflitto fra i
due gruppi, e come modo di condurre quel conflitto ad una soluzione vantaggiosa
per se', il gruppo A decide di sospendere ogni aiuto al gruppo B, cioe' omette
di fare le consuete spedizioni di viveri e medicinali intendendo con cio'
costringere il gruppo B a cedere per fame o altre sofferenze che la mancata
spedizione di viveri e medicinali comporta per i membri di esso. In tal caso il
gruppo A, in quanto infligge intenzionalmente delle sofferenze fisiche a membri
del gruppo B contro la loro volonta', soddisfa le tre prime condizioni della
definizione D1, ma in quanto omette di fare certe azioni non usa, ovviamente,
alcuna forza fisica e quindi non soddisfa la condizione 4), dal che consegue che
esso non usa violenza nei confronti del gruppo B. Ma e' ragionevole cio'? Non
mostra questo esempio con tutta chiarezza che la condizione 4) e' del tutto
gratuita? Se, come si diceva sopra, la violenza e' un male, che differenza vi e'
mai, da un punto di vista morale, tra il caso in cui il gruppo A infligge
intenzionalmente e in modo coatto delle sofferenze fisiche al gruppo B mediante
l'uso della forza fisica, e il caso, appena descritto, in cui il gruppo A
infligge le stesse - o anche maggiori - sofferenze fisiche a B senza che vi sia
il minimo impiego di forza fisica? Cio' che e' male, cio' che e' negativo, e'
infliggere intenzionalmente delle sofferenze o delle lesioni fisiche a membri
del gruppo B contro la loro volonta'; mentre il fatto che cio' avvenga mediante
l'uso della forza fisica o meno e' un fattore del tutto irrilevante, a meno che
non si voglia sostenere la tesi - in verita', assai peregrina - che la forza
fisica sia di per se' un male che si aggiunge a quello delle sofferenze che si
infliggono e a quello che eventualmente si puo' ascrivere all'intenzione di
infliggerle.
Quanto sin qui detto si applica altrettanto bene, mutatis mutandis, alla
distinzione fra l'uccidere o l'infliggere ad altri sofferenze o lesioni fisiche
direttamente mediante interventi sul loro corpo, e l'infliggere ad essi tali
mali indirettamente, mediante interventi, o non interventi, sulle cose da cui la
loro integrita' fisica dipende (avvelenando l'acqua che bevono, l'aria che
respirano, il cibo che mangiano, o distruggendo i loro raccolti, ecc. ecc.). Non
si vede, di nuovo, che rilevanza morale possa avere il fatto che membri del
gruppo B siano uccisi o vengano ad essi inflitte delle sofferenze o delle
lesioni fisiche in modo diretto piuttosto che indiretto, siano uccisi in un
bombardamento o muoiano di inedia in seguito alla distruzione dei loro raccolti
o all'allagamento dei loro campi.
Possiamo riferirci alla nozione di violenza che si ottiene ritenendo
soltanto le prime tre condizioni della definizione D1 con il termine "violenza
fisica". All'occorrenza si potra' poi, in seguito a quanto detto sopra,
distinguere fra violenza fisica diretta e violenza fisica indiretta, e parimenti
fra violenza fisica attiva (perpetrata cioe' mediante l'uso della forza fisica o
di strumenti che in qualche modo aumentano la nostra forza fisica) e violenza
fisica passiva (perpetrata senza l'impiego di alcuna forza fisica). Ma sia
chiaro che tali distinzioni non rispecchiano alcuna distinzione di ordine
morale; tanto e' vero che sono pensabili situazioni in cui la violenza fisica
indiretta o la violenza fisica passiva sono peggiori (piu' cattive) della
violenza fisica diretta o della violenza fisica attiva (cioe' situazioni in cui
distruggendo certe cose o tralasciando di fare certe azioni si provocano
maggiori sofferenze o lesioni fisiche che non intervenendo direttamente e con
l'uso della forza fisica sul corpo delle vittime).
*
A questa nozione piu' lata di violenza corrisponde una nozione di
nonviolenza piu' ristretta della prima che sopra ho proposto di chiamare
modalita' di lotta non militare. Per distinguerla da quella, possiamo riferirci
all'insieme di tecniche di lotta esenti da violenza nella presente accezione con
il termine "tecniche o modalita' di lotta incruenta". Risulta chiaro ora come
possa benissimo darsi che certe modalita' di lotta non militare debbano comunque
ragionevolmente essere caratterizzate come forme di lotta violenta. Se, ad
esempio, certe forme di boicottaggio, di sabotaggio e di sciopero effettivamente
comportano delle sofferenze fisiche o la morte per delle persone del gruppo
contro cui esse sono dirette (o anche per terzi), e se tali tecniche vengono
deliberatamente impiegate allo scopo di infliggere tali mali, allora le tre
condizioni della violenza fisica sono soddisfatte e tali tecniche sono esempio
di modalita' di lotta non militare ma comunque violenta. Tuttavia, in base al
principio morale sopra accennato - per cui, ceteris paribus, quanto piu'
diminuisce la violenza nel mondo, tanto migliore il mondo diventa -, e in virtu'
del fatto che vi sono buone ragioni per supporre che la violenza connessa con
l'impiego di tecniche di lotta non militare e' di regola minore (sia in
intensita', sia in estensione) di quella coinvolta nell'uso della forza armata,
risulta pur sempre cosa della massima importanza indagare sulle possibilita' che
le tecniche di lotta non militare - anche se talora violenta - hanno di porsi
come valida alternativa alle varie forme di lotta militare.
*
4. Violenza e a-violenza
La precedente nozione di violenza puo' a sua volta essere fatta oggetto di
critica dalla quale scaturisce una terza e ancor piu' lata concezione. La
critica questa volta si concentra sulla condizione 1) della definizione sopra
messa in rilievo, cioe' sulle nozioni di sofferenza e lesione cui ivi si fa
esplicito riferimento. Cominciamo con la prima. Chiunque ha avuto esperienza di
uno stato di profonda angoscia o disperazione (per esempio in seguito alla
notizia della morte di una persona cara, o in seguito alla notizia che essa o
lui stesso sono affetti da una malattia incurabile) converra', credo, che vi
sono sofferenze "psicologiche" peggiori di certe sofferenze fisiche (4). Ma se
e' cosi', non sara' allora, di nuovo, del tutto gratuito, da un punto di vista
morale, sussumere sotto il concetto di violenza (giudicata come un male)
soltanto l'inflizione intenzionale e coatta di sofferenze fisiche, magari
implicando che l'inflizione intenzionale e coatta di sofferenze psicologiche
sarebbe una forma di nonviolenza (cioe' qualcosa di eticamente superiore,
preferibile alla inflizione di sofferenze fisiche)? (5). Si supponga che il
gruppo A, coinvolto in un acuto conflitto con il gruppo B, decida di condurre
quel conflitto ad una soluzione vantaggiosa per se' impiegando un gas che, pur
non causando alcuna sofferenza fisica, induce nei membri del gruppo B degli
stati di intensa angoscia accompagnati da sintomi nervosi spiacevoli ma non
fisicamente dolorosi. E si supponga inoltre che i membri del gruppo B affetti da
tali stati di angoscia e sintomi nervosi preferiscano ad essi delle sofferenze
fisiche anche se di una certa intensita'. Orbene, in base a quali mai
considerazioni si potra' ragionevolmente negare che in tal caso il gruppo A ha
impiegato la violenza nei confronti del gruppo B? Se vi sono stati di sofferenza
psicologica che sono altrettanto e magari ancor piu' indesiderabili (e
indesiderati) di certi stati di sofferenza fisica, perche' mai la provocazione
intenzionale e coatta dei primi non sara' violenza, quando lo e' quella dei
secondi? Nel preciso momento in cui il soldato uccide il marito dinanzi alla
moglie impotente ad impedirglielo, senza alzare una mano su di essa ma
provocando ad essa una atroce sofferenza psicologica, commette ovviamente
violenza, non soltanto nei confronti dell'uomo ucciso, ma anche nei confronti
della di lui moglie se, come qui si suppone, egli causa ad essa quelle
sofferenze intenzionalmente. Insomma, cio' che e' moralmente rilevante e' che si
infliggono intenzionalmente e in modo coatto delle sofferenze a delle persone (o
piu' in generale ad esseri senzienti), mentre il fatto che le sofferenze
inflitte siano fisiche piuttosto che psicologiche sembra avere altrettanto poca
rilevanza morale quanto il fatto che quelle sofferenze siano mflitte mediante
l'uso della forza fisica piuttosto che senza di essa (6). E' pertanto
altrettanto importante individuare la violenza psicologica quanto lo e'
individuare la violenza fisica.
Il discorso sulla violenza psicologica non finisce tuttavia qui, giacche'
vi sono ragioni di introdurre nella prima condizione della definizione D1 il
concetto di lesione psicologica in quanto distinta, ma moralmente altrettanto se
non ancor piu' importante, della lesione fisica.
Il riferimento esplicito alla nozione di lesione fisica nella prima
condizione della definizione D1 e' dovuto al fatto che, almeno di primo acchito,
non parrebbe potersi escludere la possibilita' del verificarsi di situazioni in
cui si producono delle menomazioni sul corpo di altri (cioe' si viola
l'integrita' fisica di una o piu' persone) senza che si debba necessariamente
infliggere ad essi sofferenza alcuna. Tuttavia, a ben guardare, la possibilita'
che si verifichino situazioni di tal fatta parrebbe variare a seconda che per
sofferenze si intenda soltanto sofferenze fisiche oppure anche sofferenze
psicologiche. Che', se si possono facilmente immaginare situazioni in cui si
producono delle lesioni fisiche senza che si producano nella stessa persona
delle sofferenze fisiche, assai piu' difficile e' immaginare che si verifichino
situazioni in cui si producano delle lesioni fisiche (escludiamo qui la morte
istantanea), o almeno delle lesioni fisiche di una certa gravita (mutilazioni)
senza provocare in quella persona delle sofferenze psicologiche (disperazione,
ansia, stato di depressione profonda nel prendere coscienza della lesione
provocata). Dal momento che qui, come si e' chiarito sopra, operiamo con l'idea
che le sofferenze psicologiche siano altrettanto rilevanti, da un punto di vista
morale, quanto quelle fisiche, parrebbe, dunque, che il riferimento esplicito
alla nozione di lesione fisica che ricorre nella condizione 1) della D1 sia
ridondante. Rimane tuttavia il concetto di lesione psicologica. Si consideri il
seguente esempio. Si supponga che il gruppo A impieghi come metodo di lotta
contro il gruppo B, con il quale si trova coinvolto in un conflitto acuto, un
gas che non e' ne' mortale, ne' tale da produrre sofferenze, fisiche o
psicologiche che siano, anzi induca nei membri del gmppo B uno stato di
piacevole euforia. Si supponga ulteriormente che si tratti di un gas che ha
l'ulteriore effetto di diminuire o paralizzare o distruggere completamente la
capacita' di giudizio e volonta' autonomi dei membri di B, talche', in seguito
al suo impiego da parte di A, essi si sottomettono docilmente a tutte le
richieste di A. Il conflitto e' stato risolto in modo del tutto incruento ma a
prezzo della autonomia dei membri di B, i quali sono ora in uno stato di totale
eteronomia o condizionamento simile a qqello in cui si trova il personaggio
orwelliano alla fine del romanzo 1984.
Orbene, pur trattandosi di un metodo di lotta del tutto incruento (l'uso
del gas non produce per ipotesi mortalita' o sofferenza alcuna), certuni
sosterranno tuttavia trattarsi di una chiara forma di violenza psicologica. E
potranno sostenere cio' in base al seguente ragionamento. L'autonomia
dell'individuo, intesa come tratto del carattere o della personalita' umana, e'
qualcosa che ha un valore intrinseco positivo, qualcosa cioe' di buono o
desiderabile in se', e non soltanto in funzione delle conseguenze positive cui
essa generalmente conduce. La diminuzione, paralizzazione, distruzione o il
soffocamento di essa comporta pertanto l'inflizione di un male che da un punto
di vista morale non si diversifica da quello che si infligge allorche' si
provocano delle sofferenze o la morte. Pertanto (e tenendo presente che cio' che
qui ci interessa e' una definizione moralmente rilevante del termine "violenza",
una definizione, cioe', per cui la distinzione fra tecniche violente e tecniche
nonviolente stia ad indicare una chiara superiorita' morale delle seconde sulle
prime), se l'inflizione intenzionale e coatta di sofferenze (fisiche o
psicologiche) e di lesioni fisiche (con la morte come caso limite) e' violenza,
tale sara' anche l'inflizione intenzionaie e coatta di lesioni psicologiche del
tipo indicato. Se si riconosce che tali lesioni psicologiche sono un male,
qualcosa di indesiderabile come lo e' uno stato di sofferenza, allora non vi e'
alcuna superiorita' morale nella inflizione intenzionale di esse tale da
giustificare l'esclusione di essa dal concetto di violenza e la sua eventuale
assunzione sotto quello di nonviolenza.
*
Per parte mia sono incline ad accettare queste considerazioni come valide e
pertanto a sottoscrivere una concezione lata di violenza per cui il termine sta
a denotare una modalita' o un insieme di mezzi di lotta caratterizzati
dall'inflizione intenzionale e coatta di sofferenze fisiche o psicologiche, o di
lesioni fisiche (con la morte come caso limite) o psicologiche (con la
soppressione totale dell'autonomia - morte psicologica - come caso
limite).
La rilevanza o adeguatezza di tale definizione relativamente al contesto
che qui ci interessa risulta dal fatto che la violenza viene cosi' ad essere
identificata con l'inflizione di cio' che d' un male intriseco personale.
Uccidere, provocare sofferenze e lesioni (in quest'ultimo caso specialmente
psicologiche) comporta causare cambiamenti intrinsecamente cattivi nelle
persone. Dal momento che sono incline ad accogliere l'idea che non vi sono altri
cambiamenti, nelle persone, che sono intrinsecamente cattivi, ossia che non vi
sono altri mali intrinseci personali, e dal momento che, come ho chiarito
all'inizio di questa sezione, cio' che qui ci interessa e' la violenza intesa
come modalita', o insieme di mezzi di lotta usati od usabili da certe persone
contro altre persone (la cosidetta violenza sulle cose o sulle istituzioni ci
interessa qui soltanto in quanto comporta violenza sulle persone - cioe',
soltanto come violenza indiretta), concludo che, almeno nel presente contesto,
il concetto di violenza non puo' ragionevolmente essere ulteriormente
allargato.
A questo terzo concetto lato di violenza corrisponde una terza, ristretta
nozione di nonviolenza; lottare in modo nonviolento significa ora lottare
astenendosi intenzionalmente dall'impiego di mezzi di lotta che comportino (o si
crede comportino) l'inflizione di sofferenze (fisiche o psicologiche) o la
provocazione di lesioni (fisiche o psicologiche). Per distinguere questo terzo
concetto di nonviolenza dai primi due sopra delimitati (modalita' di lotta non
militare, e modalita' di lotta incruenta) possiamo usare il termine di
"modalita' di lotta a-violenta".
*
Note
1. II marxista che forse in modo piu' esplicito ha sottolineato il
carattere di male in se' della violenza e' John Lewis. In una delle piu' attente
disamine della posizione pacifista intraprese da pensatori di indirizzo
marxista, Lewis scrive: "Si concorda, ovviamente, nel giudizio che la violenza
(...) e' un male. Tale giudizio e' un giudizio assoluto e immediato". L'errore
del pacifismo assolutistico, per Lewis, sta nell'avere trasformato questo
immediato giudizio di male in un giudizio finale di ingiustificabilita' della
violenza. Per il marxista Lewis, invece, vale che "la violenza rimane un male in
qualsiasi circostanza, ma che essa non e' moralmente ingiustificabile se le
conseguenze del suo impiego sono piu' buone che cattive". Cfr. J. Lewis, The
Case Against Pacifism, London, 1940 (1937), pp. 25-26; cfr. anche pp.
123-124.
2. Tra gli autori che propendono per una siffatta nozione di violenza vi e'
da noi Norberto Bobbio. Nel suo intervento al dibattito sulla violenza,
organizzato da Civilta' delle macchine e pubblicato nella omonima rivista
(maggio-agosto, 1971, n. 3-4, spec. pp. 27-28) Bobbio stabilisce come, per poter
parlare di violenza (come il termine e' "usato nel linguaggio politico
corrente") e' necessario che "facciamo uso della forza fisica o di strumenti,
come le armi di ogni specie, la cui natura consiste nell'aumentare in qualche
modo la nostra forza fisica"; che si faccia "del male agli altri", ove per male
viene inteso "compiere lesioni di una qualche entita' sul corpo altrui sino
all'uccisione (...) provocare negli altri sofferenze gravi" e anche "provocare
danni alle cose dell'altro" (ma mi sembra ovvio che, almeno nel presente
contesto, provocare danni alle cose e' violenza soltanto nella misura in cui
cio' comporta lesioni o sofferenze per qualche persona); che "l'uso della forza
fisica (...) per fare del male agli altri (...) deve essere, da parte di chi la
esercita, intenzionale", e che "il destinatario della violenza non sia
consenziente". Si tratta, come si vede, delle quattro condizioni stabilite dalla
definizione D1. Bobbio pero', pur giudicandole necessarie ad una compiuta
caratterizzazione della nozione di violenza, non le giudica sufficienti. Egli
infatti aggiunge una quinta condizione, e cioe' che "l'atto di forza fisica che
fa del male intenzionalmente al recalcitrante sia anche ingiusto" e, egli
chiarisce, "ingiusto" nel triplice senso di "moralmente ingiusto", di
"illegittimo", cioe' di non autorizzato da un certo ordinamento, e di
"illegale", vale a dire superante "certi limiti stabiliti dalle regole del
sistema". Non vedo tuttavia che cosa motivi l'aggiunta di questa quinta
condizione. La quale, anzi, mi pare del tutto immotivata, e cio' per due
ragioni. In primo luogo perche', come ho gia' avuto occasione di notare sopra,
essa rende impossibile porre la domanda, che tutti, Bobbio certamente compreso
(dato che nel suo intervento parla di "violenza giusta" e di "violenza ingiusta
") considerano sensata e importante, se cioe' la violenza, o questa o quella
azione violenta, siano moralmente giuste o meno. In secondo luogo, quella
condizione e' immotivata perche' rende la definizione di "violenza" una
definizione ideologicamente compromessa, essa comporta, ad esempio, che in uno
scontro fra polizia e operai e studenti manifestanti, le manganellate della
polizia nei confronti dei manifestanti, in quanto autorizzate dall'ordinamento
vigente e purche' non superino certi limiti stabiliti dalle regole del sistema
(presumibilmente come sono interpretate dalla classe che detiene il potere), non
sono violenza (cioe', come sopra si diceva, qualcosa di negativo) ma semplice
forza (cioe' qualcosa di molto piu' neutro); mentre le eventuali sassate dei
manifestanti contro la polizia, o qualche botta che ad essi scappi nei confronti
di questo o quel poliziotto divengono, ipso facto, pura e semplice violenza. Per
questo penso che a stabilire il concetto di violenza che interessa a Bobbio
bastano le prime quattro condizioni sopra elencate.
Esempi di altri autori che operano con la presente, ristretta, nozione di
violenza sono H. A. Freeman, il quale scrive: "Violenza e' l'uso intenzionale
della forza in modo tale da essere fisicamente dannoso per la persona o il
gruppo contro cui essa e' usata" ("Violence is the wilifui application of force
in such a way that it is physically injourious to the person or group against
which it is applied"), in H. A. Freeman, Civil Disobedience (Santa Barbara: The
Centcr for the Study of Democratic Institutions, April 1966, p. 3), e R. B.
Miller, il quale caratterizza un atto di violenza come "un atto che comporta
l'uso di una notevole quantita' di forza, sufficiente a ledere, danneggiare o
distruggere una o piu' persone e compiuto con l'intenzione di ledere,
danneggiare o distruggere " ("An act of violence is any act taken by A that 1)
involves great force, 2) is in itself capable of injuring, damaging or
destroying, and 3) is dono with thË intent of injuring, damaging or
destroying"): cfr. R. B. Miller, "Violence, Force and Coercion" in J. A.
Schaffer (a cura di), Violence, New York, 1971, p. 25. Ne' Freeman ne' Miller,
come si sara' notato, fanno alcun riferimento esplicito alla condizione 2) per
cui si da' violenza soltanto ove il male inflitto al destinatario sia contro la
sua volonta'. Penso tuttavia che tale condizione sia implicita nel termine
"danno" ("injury") che ambedue usano.
3. Lo studio piu' recente e comprensivo delle svariate modalita' o tecniche
di lotta non-militare e' il grosso volume di G. Sharp, The Politics of
Non-violent Action, Boston (Ma), 1973, pp. 900, in cui sono ampiamente
illustrate ed esemplificate non meno di 198 tecniche di azione nonviolenta,
dalle varie forme di persuasione e protesta nonviolenta, attraverso i vari
metodi di noncollaborazione sociale, economica, politica, su' su' fino alle
varie tecniche di intervento nonviolento. Alla p. 64 del libro viene chiarito
che per "nonviolenza" si intende azione esente da violenza fisica: "II termine
azione nonviolenta e' un termine generico sotto il quale si sussumono decine di
metodi specifici di protesta, noncollaborazione e intervento, tutti
caratterizzati dal fatto che chi li impiega in un certo conflitto fa - o si
rifiuta di fare - certe cose senza usare la violenza fisica". Cfr. anche p. 73
ove le tecniche di "azione nonviolenta" vengono esplicitamente contrapposte alle
"forme di lotta militare".
4. Uso l'aggettivo "psicologiche" e non "psichiche" perche', in un certo
senso, tutte le sofferenze sono psichiche. Tuttavia vi e' differenza fra uno
stato di intensa angoscia o disperazione e un dolore "fisico", in quanto mentre
il primo non e' localizzabile in alcuna parte del corpo, il secondo, invece, lo
e' - mi fa male qui, alla testa, alla gamba, alla mano, ecc. I termini
"sofferenze psicologiche" e "sofferenze fisiche" intendono per l'appunto
sottolineare tale distinzione.
5. Quest'ultima e' l'idea espressamente formulata in uno dei contributi che
figurano in un volume ad opera di autori vari, recentemente uscito in Danimarca,
ove si discute dei rapporti fra nonviolenza e lotta di classe. In esso, il
curatore Jens Thoft, scrivendo come i mezzi di lotta nonviolenta di cui egli e'
fautore "non siano scelti in base a criteri morali" ma soltanto in base a
criteri tattici e strategici, sottolinea come "il terrore psichico" rientri
nella modalita' di lotta nonviolenta, anzi ne sia "un elemento estremamente
essenziale". Ma, egli aggiunge subito dopo, "cio' non esclude, naturalmente, che
la modalita' di lotta nonviolenta abbia tutta una serie di vantaggi morali ed
etici (sic!) di cui i metodi di distruzione militare sono del tutto privi". Cfr.
J. Thoft, "Ikkevoldskamp - strategi i klassekampen" (La nonviolenza come
strategia nella lotta di classe) in Ikkevold. Strategi i klassekampen
(Nonviolenza nella lotta di classe), a cura di J. Thoft, GMT, Danmark, 1974, pp
10-11.
6. Altra cosa e' che il concetto di sofferenza psicologica e' piu'
difficile da precisare che non quello di sofferenza fisica. Non ogni forma di
imbarazzo, disagio, insoddisfazione viene comunemente assunta sotto il concetto
di sofferenza psicologica. Ma, del resto, nemmeno di una persona che si e' punta
il dito con un ago diremmo comunemente che si trova in uno stato di sofferenza
fisica. Parrebbe che il termine "sofferenza" sia comunemente applicato a stati
di coscienza indesiderati dal soggetto che li esperisce ma la cui intensita'
superi una certa soglia, soglia che ovviamente non e possibile stabilire in modo
del tutto univoco, onde la vaghezza connaturata al termine "sofferenza" e,
attraverso esso, anche ai termini "violenza" e "nonviolenza". Affermare che tali
termini sono vaghi significa affermare che vi sono tipi di comportamento che non
si puo' dire se siano violenti o nonviolenti. Cio' non toglie, tuttavia, che
nella maggior parte dei casi la distinzione sia ben chiara e netta.
(Parte prima - Continua)
4. STRUMENTI. HA RIPRESO LE PUBBLICAZIONI IL
NOTIZIARIO TELEMATICO "COI PIEDI PER TERRA"
Dopo una pausa di alcuni mesi ha ripreso le
pubblicazioni il notiziario telematico "Coi piedi per terra", foglio del
Comitato che si oppone al mega-aeroporto di Viterbo e s'impegna per la riduzione
del trasporto aereo, in difesa della salute, dell'ambiente, della democrazia,
dei diritti di tutti.
Per riceverlo scrivere all'indirizzo di posta
elettronica: nbawac at tin.it
Per contattare il comitato che si oppone al
mega-aeroporto di Viterbo e s'impegna per la riduzione del trasporto aereo, in
difesa della salute, dell'ambiente, della democrazia, dei diritti di tutti:
e-mail: info at coipiediperterra.org, sito:
www.coipiediperterra.org, recapito
postale: c/o Centro di ricerca per la pace, strada S. Barbara 9/E, 01100
Viterbo.
Per contattare direttamente la portavoce
del comitato, la dottoressa Antonella Litta: tel. 3383810091, e-mail: antonella.litta at gmail.com 5. APPELLI.
IL CINQUE PER MILLE AL MOVIMENTO NONVIOLENTO
Anche con la prossima dichiarazione dei redditi si puo' destinare il cinque per mille al Movimento Nonviolento. Non si tratta di versare denaro in piu', ma solo di utilizzare diversamente soldi gia' destinati allo Stato. Destinare il cinque per mille delle proprie tasse al Movimento Nonviolento e' facile: basta apporre la propria firma nell'apposito spazio e scrivere il numero di codice fiscale del Movimento Nonviolento, che e': 93100500235. * Per ulteriori informazioni: tel. 0458009803 (da lunedi' a venerdi': ore 9-13 e 15-19), fax: 0458009212, e-mail: an at nonviolenti.org, sito: www.nonviolenti.org 6.
STRUMENTI. "AZIONE NONVIOLENTA"
"Azione nonviolenta" e' la rivista del Movimento Nonviolento, fondata
da Aldo Capitini nel 1964, mensile di formazione, informazione e dibattito sulle
tematiche della nonviolenza in Italia e nel mondo.
Redazione, direzione, amministrazione: via Spagna 8, 37123 Verona, tel.
0458009803 (da lunedi' a venerdi': ore 9-13 e 15-19), fax: 0458009212, e-mail:
an at nonviolenti.org, sito: www.nonviolenti.org
Per abbonarsi ad "Azione nonviolenta" inviare 30 euro sul ccp n. 10250363 intestato ad Azione nonviolenta, via Spagna 8, 37123 Verona. E' possibile chiedere una copia omaggio, inviando una e-mail all'indirizzo
an at nonviolenti.org scrivendo nell'oggetto
"copia di 'Azione nonviolenta'".
7. SEGNALAZIONI LIBRARIE
Riedizioni
- Giovan Battista Marino, Amori, Rcs Rizzoli Libri, Milano 1982, 2010, pp.
186, euro 7,50 (in supplemento al "Corriere della sera"). 8. DOCUMENTI. LA "CARTA" DEL MOVIMENTO NONVIOLENTO
Il Movimento Nonviolento lavora per l'esclusione della violenza individuale
e di gruppo in ogni settore della vita sociale, a livello locale, nazionale e
internazionale, e per il superamento dell'apparato di potere che trae alimento
dallo spirito di violenza. Per questa via il movimento persegue lo scopo della
creazione di una comunita' mondiale senza classi che promuova il libero sviluppo
di ciascuno in armonia con il bene di tutti.
Le fondamentali direttrici d'azione del movimento nonviolento sono: 1. l'opposizione integrale alla guerra; 2. la lotta contro lo sfruttamento economico e le ingiustizie sociali, l'oppressione politica ed ogni forma di autoritarismo, di privilegio e di nazionalismo, le discriminazioni legate alla razza, alla provenienza geografica, al sesso e alla religione; 3. lo sviluppo della vita associata nel rispetto di ogni singola cultura, e la creazione di organismi di democrazia dal basso per la diretta e responsabile gestione da parte di tutti del potere, inteso come servizio comunitario; 4. la salvaguardia dei valori di cultura e dell'ambiente naturale, che sono patrimonio prezioso per il presente e per il futuro, e la cui distruzione e contaminazione sono un'altra delle forme di violenza dell'uomo. Il movimento opera con il solo metodo nonviolento, che implica il rifiuto dell'uccisione e della lesione fisica, dell'odio e della menzogna, dell'impedimento del dialogo e della liberta' di informazione e di critica. Gli essenziali strumenti di lotta nonviolenta sono: l'esempio, l'educazione, la persuasione, la propaganda, la protesta, lo sciopero, la noncollaborazione, il boicottaggio, la disobbedienza civile, la formazione di organi di governo paralleli. 9. PER SAPERNE DI PIU'
Indichiamo il sito del Movimento Nonviolento: www.nonviolenti.org; per contatti: azionenonviolenta at sis.it
Tutti i fascicoli de "La nonviolenza e' in cammino" dal dicembre 2004
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TELEGRAMMI DELLA NONVIOLENZA IN CAMMINO
Numero 199 del 23 maggio 2010
Telegrammi della nonviolenza in cammino proposti dal Centro di ricerca
per la pace di Viterbo a tutte le persone amiche della nonviolenza
Direttore responsabile: Peppe Sini. Redazione: strada S. Barbara 9/E, 01100 Viterbo, tel. 0761353532, e-mail: nbawac at tin.it, sito: http://lists.peacelink.it/nonviolenza/ Per ricevere questo foglio e' sufficiente cliccare su:
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