La nonviolenza e' in cammino. 1104

["Centro di ricerca per la pace" <nbawac at tin.it>]

LA NONVIOLENZA E' IN CAMMINO

Foglio quotidiano di approfondimento proposto dal Centro di ricerca per la
pace di Viterbo a tutte le persone amiche della nonviolenza
Direttore responsabile: Peppe Sini. Redazione: strada S. Barbara 9/E, 01100
Viterbo, tel. 0761353532, e-mail: nbawac at tin.it

Numero 1104 del 4 novembre 2005

Sommario di questo numero:
1. Giuliano Pontara: Definizione di violenza e nonviolenza nei conflitti
sociali (parte seconda e conclusiva)
2. "Azione nonviolenta" di novembre
3. Il "Cos in rete" di novembre
4. Julia Kramer: Un incontro di giovani a Milano per il disarmo nucleare
5. Daniela Padoan presenta "Dove sei?" di Maurizio Ferraris
6. La "Carta" del Movimento Nonviolento
7. Per saperne di piu'

1. MATERIALI: GIULIANO PONTARA: DEFINIZIONE DI VIOLENZA E NONVIOLENZA NEI
CONFLITTI SOCIALI (PARTE SECONDA E CONCLUSIVA)
[Riproduciamo di seguito la seconda ed ultima parte (pp. 14-23)
dell'opuscolo di Giuliano Pontara, Il satyagraha. Definizione di violenza e
nonviolenza nei conflitti sociali, Edizioni del Movimento Nonviolento,
Perugia 1983; opuscolo che a sua volta riproduce senza alcuna modifica
l'intervento di Giuliano Pontara dal titolo "Definizione di violenza e
nonviolenza nei conflitti sociali" alle pp. 59-80 del libro di autori vari:
Movimento Nonviolento, Marxismo e nonviolenza, Editrice Lanterna, Genova
1977 (volume che raccoglie gli atti di un rilevante convegno, e che contiene
interventi di Franz Amato, Nicola Badaloni, Ernesto Balducci, Lorenzo
Barbera, Norberto Bobbio, Maurice Delbrach, Antonino Drago, Roger Garaudy,
Alberto L'Abate, Vincent Laure, Michele Moramarco, Arnaldo Nesti, Pietro
Pinna, Giuliano Pontara, Domenico Sereno Regis, Leonardo Tomasetta, Umberto
Vivarelli). Cogliamo l'occasione per segnalare che gli atti di un ulteriore
convegno di analogo tema sono stati raccolti nel volume a cura della
Fondazione "Centro studi Aldo Capitini" e del Movimento Nonviolento,
Nonviolenza e marxismo, Libreria Feltrinelli, (Milano) 1981 (con interventi
di Gianni Baget-Bozzo, Lelio Basso, Norberto Bobbio, Giovanni Cacioppo,
Guido Calogero, Luciano Capuccelli, Antonino Drago, Giovanni Franzoni,
Alberto L'Abate, Lucio Lombardo Radice, Italo Mancini, Adalberto Minucci,
Giuliano Pontara, Matteo Soccio, Andrea Vasa, Giacomo Zanga). Giuliano
Pontara (per contatti: giuliano.pontara at philosophy.su.se) e' uno dei massimi
studiosi della nonviolenza a livello internazionale, riproduciamo di seguito
una breve notizia biografica gia' apparsa in passato sul nostro notiziario
(e nuovamente ringraziamo di tutto cuore Giuliano Pontara per avercela messa
a disposizione): "Giuliano Pontara e' nato a Cles (Trento) il 7 settembre
1932. In seguito a forti dubbi sulla eticita' del servizio militare, alla
fine del 1952 lascia l'Italia per la Svezia dove poi ha sempre vissuto. Ha
insegnato Filosofia pratica per oltre trent'anni all'Istituto di filosofia
dell'Universita' di Stoccolma. E' in pensione dal 1997. Negli ultimi
quindici anni Pontara ha anche insegnato come professore a contratto in
varie universita' italiane tra cui Torino, Siena, Cagliari, Padova, Bologna,
Imperia, Trento. Pontara e' uno dei fondatori della International University
of Peoples' Institutions for Peace (Iupip) - Universita' Internazionale
delle Istituzioni dei Popoli per la Pace (Unip), con sede a Rovereto (Tn), e
dal '94 e' coordinatore del Comitato scientifico della stessa e direttore
dei corsi [si e' ora dimesso, insieme all'intero comitato scientifico -
ndr]. Dirige per le Edizioni Gruppo Abele la collana "Alternative", una
serie di agili libri sui grandi temi della pace. E' membro del Tribunale
permanente dei popoli fondato da Lelio Basso e in tale qualita' e' stato
membro della giuria nelle sessioni del Tribunale sulla violazione dei
diritti in Tibet (Strasburgo 1992), sul diritto di asilo in Europa (Berlino
1994), e sui crimini di guerra nella ex Jugoslavia (sessioni di Berna 1995,
come presidente della giuria, e sessione di  Barcellona 1996). Pontara ha
pubblicato libri e saggi su una molteplicita' di temi di etica pratica e
teorica, metaetica  e filosofia politica. E' stato uno dei primi ad
introdurre in Italia la "Peace Research" e la conoscenza sistematica del
pensiero etico-politico del Mahatma Gandhi. Ha pubblicato in italiano,
inglese e svedese, ed alcuni dei suoi lavori sono stati tradotti in spagnolo
e francese. Tra i suoi lavori figurano: Etik, politik, revolution: en
inledning och ett stallningstagande (Etica, politica, rivoluzione: una
introduzione e una presa di posizione), in G. Pontara (a cura di), Etik,
Politik, Revolution, Bo Cavefors Forlag,  Staffanstorp  1971, 2 voll., vol.
I, pp. 11-70; Se il fine giustifichi i mezzi, Il Mulino, Bologna 1974; The
Concept of Violence, Journal of Peace Research , XV, 1, 1978, pp. 19-32;
Neocontrattualismo, socialismo e giustizia internazionale, in N. Bobbio, G.
Pontara, S. Veca, Crisi della democrazia e neocontrattualismo, Editori
Riuniti, Roma 1984, pp. 55-102; tr. spagnola, Crisis de la democracia,
Ariel, Barcelona 1985; Utilitaristerna, in Samhallsvetenskapens klassiker, a
cura di M. Bertilsson, B. Hansson, Studentlitteratur, Lund 1988, pp.
100-144; International Charity or International Justice?, in Democracy State
and Justice, ed. by. D. Sainsbury, Almqvist & Wiksell International,
Stockholm 1988, pp. 179-93; Filosofia pratica, Il Saggiatore, Milano 1988;
Antigone o Creonte. Etica e politica nell'era atomica, Editori Riuniti, Roma
1990; Etica e generazioni future, Laterza, Bari 1995; tr. spagnola, Etica y
generationes futuras, Ariel, Barcelona 1996; La personalita' nonviolenta,
Edizioni Gruppo Abele, Torino 1996; Guerre, disobbedienza civile,
nonviolenza, Edizioni Gruppo Abele,  Torino 1996; Breviario per un'etica
quotidiana, Pratiche, Milano 1998; Il pragmatico e il persuaso, Il Ponte,
LIV, n. 10, ottobre 1998, pp. 35-49. E' autore delle voci Gandhismo,
Nonviolenza, Pace (ricerca scientifica sulla), Utilitarismo, in Dizionario
di politica, seconda edizione, Utet, Torino 1983, 1990 (poi anche Tea,
Milano 1990, 1992). E' pure autore delle voci Gandhi, Non-violence,
Violence, in Dictionnaire de philosophie morale, Presses Universitaires de
France, Paris 1996, seconda edizione 1998. Per Einaudi Pontara ha curato una
vasta silloge di scritti di Gandhi, Teoria e pratica della nonviolenza,
Einaudi, nuova edizione, Torino 1996, cui ha premesso un ampio studio su Il
pensiero etico-politico di Gandhi, pp. IX-CLXI". Una piu' ampia bibliografia
degli scritti di Giuliano Pontara (che comprende circa cento titoli) puo'
essere letta nel n. 380 del 10 ottobre 2002 de "La nonviolenza e' in
cammino"]

5. La nonviolenza positiva
Occorre ora fare un discorso a parte su di una quarta nozione di nonviolenza
alla quale, per ragioni che diverranno chiare fra poco, e' opportuno
riferirsi con il termine di nonviolenza specifica, o nonviolenza ideologica
e positiva. Essa si differenzia notevolmente dalla tre nozioni sopra
delucidate alle quali ci si puo' riferire con il termine generale di
nonviolenza generica, oppure nonviolenza pragmatica e negativa. Le ragioni
che giustificano l'uso di questi ultimi termini per riferirsi genericamente
alle modalita' di lotta non militare, incruenta e a-violenta, sono le
seguenti. In primo luogo, tutte e tre queste nozioni sono caratterizzate
esclusivamente in termini negativi: lotta nonviolenta sta qui a significare
lotta esente da violenza. In secondo luogo, le tre nozioni di tecnica
nonviolenta sopra distinte sono compatibili con qualsiasi ideologia.
Con cio' si intende affermare che, cosi' come sono state caratterizzate,
nulla esclude che tecniche esenti da violenza (in questa o quella accezione
di questo termine), possano essere impiegate da qualsiasi gruppo in vista di
qualsiasi fine (come appunto e' il caso per quanto riguarda l'impiego di
tecniche di lotta violenta). Nulla esclude, ad esempio, che persino un
gruppo fascista in una certa situazione impieghi dei mezzi di lotta
non-militari, o incruenti, o anche a-violenti, - ma cio', non per una
qualche ragione ideologica o morale, ma per il semplice fatto che cotali
mezzi sono quelli che, nella situazione in questione, forniscono, o si crede
forniscano, le maggiori garanzie di ottenere il successo. Uno dei maggiori
studiosi della nonviolenza generica ha esplicitamente sottolineato che "non
vi e' nulla nell'azione nonviolenta che ne precluda l'impiego sia al
servizio di cause 'giuste', sia al servizio di cause 'ingiuste'" (7).
*
Quanto ai termini "nonviolenza specifica" o "nonviolenza ideologica e
positiva", cio' che ne giustifica l'uso sono le seguenti considerazioni. In
primo luogo, con l'aggettivo "positiva" si intende sottolineare che non si
tratta, come nel caso della nonviolenza generica o negativa, di una nozione
delimitata esclusivamente in termini negativi: cioe' l'astensione dalla
violenza e' una condizione necessaria, ma non sufficiente, di una modalita'
di lotta nonviolenta positiva (come si vedra', in modo piu' preciso, tra un
momento). In secondo luogo, l'aggettivo "positiva" sta anche a sottolineare
il fatto che non si tratta di una forma di lotta identificabile con la
resistenza passiva, bensi' che si tratta di una modalita' di lotta attiva,
"aggressiva" e costruttiva. In terzo luogo, l'aggettivo "ideologica" vuo
richiamare l'attenzione sul fatto che non si tratta, come nel caso della
nonviolenza pragmatica, di una modalita' di lotta impiegabile da chiunque
per il raggiungimento di qualsiasi fine - cioe' compatibile con qualsiasi
ideologia -, bensi' di una modalita' di lotta alla quale sottosta una intera
dottrina o ideologia politica e che pertanto e' applicabile soltanto da
coloro che accettano tale dottrina. La quale si articola in tutta una serie
di momenti o componenti tra cui spiccano una particolare concezione etica,
una teoria della natura umana, una filosofia dei conflitti e la visione di
una societa' in cui il potere e il benessere sono di tutti e che favorisce
al massimo e in tutti lo sviluppo di una personalita' umana che integri
profondamente in se' l'idea della uguaglianza con quella del rispetto
dell'autonomia dell'individuo, e che si apra a sempre maggiori
identificazioni con le gioie e le pene altrui (invece di identificarsi con i
simboli, le bandiere, i canti, le istituzioni, le regole, e i ruoli).
*
L'idea, morale, del potere e del benessere di tutti (quella che Capitini
chiamava "Omnicrazia" (8) e Gandhi "Sarvodaya" (9)) significa qui che
ciascuno deve avere tanto potere (reale) di influenzare e controllare le
decisioni politiche che riguardano la sua vita, quanto e' compatibile con un
uguale potere in ogni altro membro della societa', si' che ciascuno abbia in
ogni momento la massima possibilita', compatibile con la massima
possibilita' di ogni altro, di realizzare la miglior vita di cui e' capace.
La dottrina della nonviolenza positiva sa che questa e' una visione o un
ideale che non e' completamente realizzabile - se mai lo sara' - che a lunga
scadenza. Ma alla coscienza di cio' si accompagna l'insistenza sullo sforzo
continuo volto a realizzare, hic et nunc, una societa' che si avvicini il
piu' possibile a quell'ideale. A tal fine reputa necessaria la
socializzazione (non la nazionalizzazione, si badi) dei mezzi di produzione
e fa propria l'idea socialista (ma non leninista) della decentralizzazione
del potere politico che dovra' risiedere - in modo del tutto democratico -
nei consigli (tutto il potere ai soviet!), quella dell'uguaglianza dei
salari (bollata da Stalin come "idea piccolo-borghese"!), e considera le
liberta' democratiche di stampa, di associazione e di riunione, e i principi
dello stato di diritto, conditio sine qua non del funzionamento umano di
tale societa' (10).
In virtu' di tutte queste caratteristiche, cioe' in seguito al fatto che si
tratta non soltanto di una particolare modalita' di lotta, bensi' anche di
una articolata dottrina politica che per molti aspetti si avvicina alla
concezione socialista, la posizione che sin qui ho chiamato nonviolenza
ideologica positiva o nonviolenza specifica puo' anche essere caratterizzata
come una posizione di socialismo nonviolento.
*
Il piu' originale apporto di questa dottrina agli sviluppi del pensiero e
della prassi politica consiste senza dubbio in quella particolare modalita'
di lotta che, usando un neologismo coniato da Gandhi - e per distinguerla
dalle varie tecniche di lotta nonviolenta generica e negativa sopra
distinte -, possiamo chiamare modalita' di lotta satyagraha. Ho presentato
le caratteristiche fondamentali di questo tipo di lotta, con una certa
ampiezza, nel mio saggio introduttivo alla silloge di scritti gandhiani
sopra menzionata (11). Rimando pertanto per un piu' ampio discorso ad esso,
e mi accontento qui di riassumere, per sommi capi, quanto ivi detto.
Occorre anzitutto che sia ben chiaro che nessun catalogo, per completo che
sia, delle svariate tecniche di lotta ideate ed impiegate da Gandhi puo'
servire a fornire una compiuta caratterizzazione della modalita' di lotta
satyagraha. Le forme che tale modalita' di lotta assume varieranno,
ovviamente, da contesto a contesto, ed e' chiaro che le tecniche di lotta
impiegate da Gandhi nel contesto sudafricano e indiano non sono esportabili
ad altre situazioni conflittuali diverse da quelle in cui si trovo' ad
operare il politico indiano. Cio' che qui conta sono i principi generali che
caratterizzano il satyagraha, le condizioni, cioe', cui e' necessario (e
forse anche sufficiente) che un gruppo adegui i suoi metodi di lotta
politica affinche' questi possano essere correttamente classificati come
metodi di lotta satyagraha. Illustrero' qui brevemente cinque condizioni.
*
(I) Astensione dalla violenza. Un metodo o una tecnica di lotta politica
saranno caratterizzabili come satyagraha soltanto ove essi siano esenti da
violenza o, ove cio' non sia del tutto possibile, la violenza connessa al
loro impiego sia ridotta ad un minimo di violenta psicologica. Quest'ultima
aggiunta si spiega con il duplice fatto che qui si assume la terza e piu'
lata nozione di violenza (per cui si ha violenza anche ove si infliggono
intenzionalmente e in modo coatto delle sofferenze psicologiche), e che la
nonviolenza positiva - in quanto comporta una contestazione attiva e
permanente di ogni forma di ingiustizia, di sfruttamento, di prevaricazione,
di indebito privilegio - puo' ovviamente causare delle sofferenze
psicologiche nello sfruttatore che vede i suoi indebiti privilegi messi in
questione o aboliti. E' pero' della massima importanza aver ben chiaro che
la violenza cosi' connessa con la lotta satyagraha e' un minimo di violenza
psicologica e che essa e' usata da un gruppo che imposta tutta la sua lotta
adottando tecniche che non comportano ne' la minaccia di lesione, ne' la
lesione effettiva degli interessi vitali delle persone (quelli cioe' su cui
ciascuno puo' far valere un diritto uguale a quello di ciascun altro -
diritto alla propria vita, alla propria integrita' fisica e psicologica, a
non essere mutilato o ucciso fisicamente o psicologicamente -) in quanto
distinti da quegli interessi che sono fondati sulla violenza, sui quali
cioe' non si puo' far valere altro diritto che quello del piu' forte.
Chiunque potra' convenire che vi e' una differenza enorme fra il costringere
un gruppo avversario a rinunciare ai privilegi di cui indebitamente gode
mediante l'impiego di mezzi che comportano l'intenzionale e coatta
inflizione di enormi sofferenze e lesioni (12), e il costringerlo a cio' in
seguito all'impiego di mezzi di lotta deliberatamente scelti allo scopo di
minimizzare il piu' possibile le sofferenze per l'avversario contro cui sono
impiegati, e che inoltre soddisfano tutte le altre quattro condizioni della
lotta satyagraha e, per cominciare, la seconda che ora passo brevemente a
illustrare.
*
(II) La disposizione al sacrificio. Questa condizione della modalita' di
lotta satyagraha richiede che il gruppo coinvolto in essa sia disposto a
sottoporsi a tutti quei sacrifici che sono necessari a far avanzare la
propria causa e a minimizzare (come richiede la precedente condizione) le
sofferenze per l'avversario. E' questa la condizione su cui in genere si
appuntano le maggiori critiche degli avversar! del satyagraha. Spesso si
tratta di critiche avventate, che tradiscono una conoscenza del tutto
superficiale di questa modalita' di lotta, oppure si fondano sulla forma del
tutto particolare che questa condizione del satyagraha assume in Gandhi.
Cosi' A. I. Titarenko, uno dei filosofi ufficiali dell'Unione Sovietica (e'
professore di etica nel dipartimento di filosofia nell'universita' di
Mosca), in un suo recente libro in cui affronta la scottante questione dei
rapporti fra morale e politica, trattando brevemente della nonviolenza
gandhiana scrive, con chiaro riferimento alla presente condizione della
lotta satyagraha, che la nonviolenza di Gandhi "deve essere moralmente
condannata in quanto impone l'intero onere delle sofferenze sulle spalle
degli oppressi, mentre assolve gli oppressori". E aggiunge che "l'idea
reazionaria della umilta' e della acccttazione delle sofferenze e' uno degli
elementi chiave nel principio gandhiano della nonviolenza" (13). A cio' va
risposto:
a) Ne' la nonviolenza piu' specificatamente gandhiana, ne' la nonviolenza
positiva (che fa tesoro della prassi e del pensiero di Gandhi, ma non si
identifica ovviamente in tutto con la concezione gandhiana), comportano
affatto che si "assolvano gli oppressori", ne' che si "imponga l'intero
onere delle sofferenze sulle spalle degli oppressi", ne' che si debba,
umilmente, chinare la testa e passivamente accettare lo status quo. Quanto
detto nelle pagine precedenti dovrebbe togliere ogni dubbio su questo punto.
b) La disposizione a sottoporsi anche ai sacrifici piu' gravi, e' connessa
con ogni tipo di lotta contro l'oppressione, in modo particolare con la
lotta violenta, dato che, specialmente oggi, chi si affida ad essa deve
realisticamente accettare il fatto che oltre che poter comportare sofferenze
e morte per lui stesso, essa comporta effettivamente enormi sofferenze e
morte per un numero sempre crescente di membri del gruppo cui esso
appartiene e assieme ai quali, o per i quali, lotta (si pensi per esempio
all'enorme numero di vittime e alla enormita' di sofferenza che la lotta
violenta e' costata al popolo algerino e al popolo vietnamita).
c) Le sofferenze cui il gruppo satyagraha dovra' realmente sottoporsi
saranno di regola minori di quelle che - specie oggi - una lotta violenta
comporta, in quanto il metodo di lotta satyagraha tende a bloccare la
violenza dell'avversario.
d) La disposizione a soffrire e' nella lotta satyagraha di particolare
importanza come testimonianza della serieta' con cui si abbraccia la propria
causa; non potendo dimostrare la propria fermezza mediante l'uso delle armi,
il gruppo satyagraha la dimostra mostrando che e' disposto a soffrire per
essa almeno quanto e' disposto chi si batte per una causa giusta in modo
violento.
e) La disposizione, in certe situazioni, a sopportare anche notevoli
sofferenze al fine di minimizzare il piu' possibile le sofferenze per
l'oppositore, si fonda su due assunti: il primo, di natura prettamente
morale, e' il principio, gia' formulato da Platone (14), per cui e'
moralmente migliore subire delle sofferenze ingiustamente inflitteci, che
non infliggere ad altri delle sofferenze; il secondo assunto, di natura
empirica, e' che un comportamento informato alla condizione che qui si
discute ha buone possibilita', oltre che di bloccare o comunque diminuire
nell'avversario il ricorso alla violenza, anche di portarlo al tavolo della
ragione e delle trattative.
Si tratta di due assunti che qui non sono che accennati e la trattazione
esaustiva dei quali richiederebbe uno spazio che qui non ho a disposizione.
Un serio esame di essi potra' anche giungere alla conclusione che si tratta
di assunti assai dubbi. Ma Titarenko (e con lui molti altri critici della
nonviolenza positiva) non li ha discussi e quindi la sua conclusione, che la
posizione nonviolenta che si fonda su di essi e' una posizione moralmente
condannabile e "reazionaria", e' un ulteriore esempio di quell'atteggiamento
dogmatico che e' del tutto estraneo alla posizione nonviolenta, proprio
perche' essa pone, come terza condizione di una lotta satyagraha, che ci si
attenga alla verita'.
*
(III) II rispetto per la verita'. Tale condizione si articola in tutta una
serie di richieste motivate, come tutte le altre condizioni, in parte da
ragioni di ordine morale, in parte da ragioni di ordine empirico, tattico.
Rimandando per un piu' compiuto esame di questa condizione al mio saggio
introduttivo alla silloge di scritti gandhiani sopra menzionato (15), noto
qui, in tutta brevita', che tale condizione comporta che si rispetti la
massima obiettivita' e imparzialita' in ogni fase della lotta, che non si
pongano obiettivi che non sono compatibili con l'idea del potere e del
benessere di tutti e con le altre idee morali che caratterizzano la
posizione nonviolenta positiva, che non si operi nella clandestinita', che
si sia disposti ad essere persuasi, attraverso una seria argomentazione, a
modificare la propria posizione, ecc.
*
(IV) L'impegno costruttivo. L'impegno in un lavoro costruttivo, volto a
realizzare, hic et nunc, nella maggiore misura possibile il tipo di societa'
che si mira a porre in essere (organizzazione di consigli nelle fabbriche,
nelle scuole, negli ospedali, ecc.; programmi educativi dal basso;
costituzione di istituzioni parallele), rappresenta forse la piu' profonda
esigenza della nonviolenza positiva per questo aspetto molto vicina alle
idee di rivoluzionari come Mao e "Che" Guevara. La differenza tra la
posizione di questi ultimi e quella della nonviolenza positiva consiste nel
fatto che la nonviolenza positiva auspica l'individuazione di programmi
costruttivi da cui anche il gruppo avversario possa trarre dei benefici o
addirittura che possano attivamente coinvolgere membri del gruppo
avversario. Non si tratta di sminuire o minimizzare o ignorare l'acutezza di
certi conflitti di interessi o di classe, bensi' soltanto di indagare - al
di la' delle dichiarazioni teoriche, dogmatiche e demagogiche di una totale
e irriducibile opposizione di interessi fra le classi - di volta in volta se
non vi siano interessi comuni o fini sovraordinati che permettano quel
minimo di comunicazione fra i membri dei gruppi in conflitto che e'
condizione necessaria di un efficace funzionamento della tecnica di lotta
satyagraha (16).
*
(V) La gradualita' dei mezzi. Quest'ultima condizione necessaria della
modalita' di lotta satyagraha esige che non si ricorra alle forme piu'
radicali di lotta nonviolenta senza aver prima individuato un programma
costruttivo su cui far convergere gli sforzi e senza aver tentato tutte le
varie tecniche di persuasione, non escluso il compromesso inteso come
tentativo di addivenire ad una soluzione del conflitto onorevole e
accettabile a tutte le parti. Ove va pero' sottolineato che il compromesso,
nella concezione della nonviolenza positiva, e' possibile soltanto per
quanto riguarda gli obiettivi non essenziali, mentre su quelli considerati
essenziali non e' possibile compromesso alcuno.
*
Ho piu' volte sottolineato che la distinzione fra violenza e nonviolenza,
affinche' risulti interessante e adeguata, deve essere tracciata, almeno nel
presente contesto, in base ad un criterio morale, per cui cio' che viene
caratterizzato come modalita' di lotta nonviolenta dovra' esibire una chiara
superiorita' morale sulla modalita' di lotta che viene caratterizzata come
violenta. Orbene, e come ho gia' sopra osservato, penso che chiunque
converra' che vi e' una profonda differenza, proprio da un punto di vista
morale, tra l'impiegare un metodo di lotta (come e' qui per definizione
quello violento) che comporta la deliberata e coatta inflizione di
sofferenze e lesioni su vasta scala, e l'impiegare un metodo di lotta che
soddisfi a tutte e cinque le condizioni della modalita' di lotta satyagraha
sopra passate in rassegna, anche se queste condizioni non sono soddisfatte
al cento per cento.
E' questa differenza di natura morale fra i due tipi o metodi di lotta che
rende particolarmente interessante il problema concernente l'efficacia e la
possibilita' di una lotta rivoluzionaria satyagraha a livello di massa,
cioe' la possibilita' che il satyagraha ha di porsi come una valida
alternativa all'uso della violenza nella lotta per una piu' giusta ed umana
societa'.
*
Cio' non esclude, si badi, che sia anche importante indagare sulla
possibilita' ed efficacia (relativamente a tal fine) di quelle forme di
lotta nonviolenta generica che ho sopra chiamato lotta non militare, lotta
incruenta e lotta a-violenta. E' importante indagare sulle prime due
modalita' di lotta perche' pur non essendo, come sopra si e' visto,
necessariamente esenti da violenza (nella accezione che sopra si e' visto
essere la piu' adeguata di questo termine), anche ove comportino una certa
misura di violenza si trattera', di regola, di una misura assai minore di
quella che si verifica nella modalita' di lotta militare. Ed e' ovviamente
importante indagare sulle possibilita' di passare dalla societa' capitalista
a quella socialista mediante l'uso di mezzi a-violenti, cioe' pacifici, come
sono il voto e le varie tecniche parlamentari, con le quali, come e' noto,
Marx ed Engels stimavano possibile il passaggio al socialismo
nell'Inghilterra, negli Stati Uniti, nell'Olanda e, piu' tardi, nella
Germania del loro tempo.
Bisogna pero' da ultimo di nuovo sottolineare che in tutti e tre i casi di
lotta nonviolenta generica si tratta pur sempre e soltanto di mere tecniche
di lotta cui, come tali, non soggiace alcuna dottrina o particolare
atteggiamento nei confronti della violenza, e il cui impiego, pertanto, in
una situazione giudicata favorevole ad un loro uso, non esclude affatto che
in altra situazione si ricorra alla violenza piu' massiccia, ne' che in
quella stessa situazione si impieghi anche la violenza militare o se ne
minacci o comunque prepari l'uso (17).
*
Completamente diverso e' invece il caso della modalita' di lotta satyagraha
ove l'uso, la minaccia e la preparazione della violenza (ferma restando la
possibilita' di un minimo di violenza psicologica, sopra accennata) sono
sistematicamente banditi in ogni tipo di situazione conflittuale, e cio' in
base a tre ordini di considerazioni. In primo luogo, perche' la violenza e'
considerata un male (anche se non assoluto); in secondo luogo, perche' si
reputa, in base a tutta una serie di argomenti abbastanza convincenti, che,
soprattutto oggi, l'impiego della violenza tende a condurre a risultati del
tutto diversi da quelli che caratterizzano una societa' socialista; e in
terzo luogo, perche' si reputa, di nuovo in base ad argomenti abbastanza
convincenti, che e' soltanto ove ci si astenga sistematicamente dall'uso,
dalla minaccia e dalla preparazione (che di per se' e' gia' minaccia) della
violenza - e per il resto si soddisfino le altre quattro condizioni del
satyagraha - che si danno le migliori garanzie di tenere sotto controllo la
risposta violenta dell'avversario contro cui si lotta, di umanizzarlo
(invece di deumanizzarlo come avviene nel caso della lotta violenta), e di
condurre i conflitti in modo tale che essi alla fine non sbocchino nella
"comune rovina delle classi in lotta".
Di questi tre tipi di considerazioni, il primo e' stato sviluppato nel corso
di questo scritto. Sviluppare gli altri due, cioe' sviluppare e discutere
gli argomenti in base ai quali si fa valere l'inefficacia della violenza e
l'efficacia del satyagraha come modalita' di lotta rivoluzionaria per il
socialismo, porterebbe assai lontano. Su di essi mi riprometto di tornare in
altra occasione.
*
Note
7. Cfr. G. Sharp, The Politics of Nonviolent Action, cit., p. 71.
8. Cfr. Aldo Capitini, II potere e' di tutti, La Nuova Italia, 1969,
specialmente le pp. 59-182.
9. Gandhi ha sviluppato l'idea di Sarvodaya in molti scritti, alcuni dei
quali sono raccolti nel libretto Sarvodaya, Navajivan Publising House,
Ahmedabad, 1951. Sulla concezione gandhiana di una societa' o "stato
nonviolento" si veda G. Dhawan, The Political Philosophy of Mahatma Gandhi,
Ahmedabad, terza edizione riveduta, 1957, cap. XI "The' Structure of the
Non-violent State", pp. 279-336; sulle idee sociali e politiche di Gandhi mi
sono intrattenuto nel terzo capitolo del saggio introduttivo che ho preposto
alla silloge di scritti gandhiani da me curata per Einaudi: cfr. M. K.
Gandhi, Teoria e pratica della nonviolenza, a cura e con un saggio
introduttivo di G. Pontara, Torino, 1973, pp. LXXX-XCII.
10. Nella difesa di tali liberta' la nonviolenza positiva trova un possente
alleato in Rosa Luxemburg la quale, come e' noto, polemizzando con Lenin e
Trotckij all'indomani della rivoluzione russa, ribadiva, con la fermezza di
sempre, che "senza una liberta' illimitata di stampa, senza un libero
esercizio dei diritti di associazione e di riunione, e' del tutto
impossibile concepire il dominio delle grandi masse popolari" e che "la
liberta' riservata ai partigiani del governo, ai soli membri di un unico
partito - siano pure numerosi quanto si vuole - non e' liberta'. La liberta'
e' sempre e soltanto liberta' di chi pensa diversamente". Cfr. R. Luxemburg,
La rivoluzione russa, in Scritti politici, a cura di Leiio Basso, Editori
Riuniti, 1970, pp. 588 e 599.
11. Cfr. M. K. Gandhi, Teoria e pratica della nonviolenza, cit., pp.
XCIII-CXXIII.
12. E' il caso, in modo particolare, della lotta violenta militare che si
fonda sul principio, enunciato da Clausewitz, per cui "la guerra e' un atto
di forza, all'impiego del quale non esistono limiti: i belligeranti si
impongono legge mutualmente; ne risulta un'azione reciproca che logicamente
deve condurre all'estremo". (Cfr. K. von Clausewitz, Della guerra,
Mondadori, 1970, 1. I, cap. I, p. 22). Poco prima (op. cit., p. 21)
Clausewitz aveva scritto: "Gli spiriti umani potrebbero immaginare che
esistano metodi tecnici per disarmare o abbattere l'avversario senza
infliggergli troppe ferite e che sia questa la finalita' autentica dell'arte
militare. Per quanto seducente ne sia l'apparenza occorre distruggere tale
errore (...)". Gli fanno eco non pochi rivoluzionar! violenti. "La guerra e'
sempre una lotta in cui i contendenti cercano di annientarsi a vicenda"
scrive Ernesto "Che" Guevara ne La guerra di guerriglia (Feltrinelli, 1967,
p. 17), e Lin Piao dice espressamente che "il principio fondamentale che
presiede alle nostre operazioni militari e' la guerra di annientamento"
("Sull'applicazione della strategia e delle dottrine tattiche della guerra
di popolo"), cit. da C. Milanese, Principi generali della guerra
rivoluzionaria, Feltrinelli, 1970, p. 20. Milanese, a sua volta, sottolinea
come anche il guerrigliero sia "il combattente (...) che si propone di
infliggere al nemico, di volta in volta, il massimo di distruzione" che i
mezzi di cui dispone gli consentono (op. cit., p. 99).
13. Cfr. A. J. Titarenko, Morality and Politics, Progress Publisher, Mosca,
1972, p. 174.
14. Tra i vari luoghi delle sue opere in cui Platone ha formulato tale
principio cfr. ad esempio il Gorgia, XXIV.
15. Cfr. M. K. Gandhi, Teoria e pratica della nonviolenza, pp. CII-CVI.
16. Nel linguaggio di Mao, cio' puo' essere espresso dicendo che si tratta
di fare uno sforzo continuo per trasformare le contraddizioni o i conflitti
antagonistici in contraddizioni o conflitti non antagonistici, i quali
ultimi, secondo la concezione di Mao, sono contraddizioni o conflitti
risolvibili senza l'uso della violenza in quanto le parti in conflitto hanno
degli interessi comuni facendo appello ai quali e' possibile risolvere la
contraddizione in modo costruttivo e nonviolento. E' qui della massima
importanza l'accenno, che Mao fa all'inizio del suo saggio Sulla giusta
soluzione delle contraddizioni in seno al popolo, alla possibilita' che
certe contraddizioni o conflitti antagonistici (cioe', secondo la concezione
di Mao, risolvibili di regola soltanto mediante l'impiego della violenza),
se "trattati in modo opportuno" possono, in certe situazioni, essere
"trasformati in contraddizioni non antagonistiche ed essere risolti in modo
pacifico". Peccato che in Mao non vi sia che questo accenno e che non
risulti chiaro in che modo un conflitto antagonistico debba essere trattato
per poter essere trasformato in un conflitto non antagonistico.
17. Tale e' generalmente l'atteggiamento nel marxismo rivoluzionario; si
favorisce l'impiego di varie tecniche di lotta non militare (scioperi,
sciopero generale, non-collaborazione, ecc. ecc.) in una prima fase della
lotta rivoluzionaria la quale dovra' pero' pur sempre concludersi e
decidersi in uno scontro armato fra le classi. Si veda, ad esempio, il
programma della Internazionale comunista del 1928 ove si legge che la
conquista del potere da parte del proletariato significa "il rovesciamento
violento del potere borghese, la distruzione dell'apparato dello stato
capitalista", fini che vanno realizzati mediante "la propaganda (...) e
l'azione di massa (...)", la quale "include (...) da ultimo lo sciopero
generale congiunto con la insurrezione armata ". "Quest^ultima forma (...)
che e' la forma suprema, deve essere condotta secondo le regole della
guerra". Cit. da K. Popper, The Open Society and Its Enemies, quarta
edizione riveduta, 1962, voi. II, p. 158.
Anche Rosa Luxemburg, che per molti aspetti e' cosi' vicina alla nonviolenza
positiva, e cosi' contraria al terrore e agli spargimenti di sangue, pur
vedendo in una tecnica di lotta non militare come lo sciopero generale una
nuova forma di lotta che "civilizza" e "mitiga" la lotta di classe, non
esclude lo scontro armato finale: "L'avvento dello sciopero di massa
rivoluzionario (...) certamente non rimpiazza in modo assoluto e non rende
superflua la nuda brutale lotta di strada". Cfr. R. Luxemburg, "Sciopero
generale, partito e sindacati", in Scritti politici, a cura di Lelio Basso,
cit., p. 350.
(Fine - La prima parte e' apparsa nel notiziario di ieri)

2. STRUMENTI. "AZIONE NONVIOLENTA" DI NOVEMBRE
[Dalla redazione di "Azione nonviolenta" (per contatti: an at nonviolenti.org)
riceviamo e volentieri diffondiamo]

E' uscito il numero di novembre 2005 di "Azione nonviolenta", rivista del
Movimento Nonviolento, fondata da Aldo Capitini nel 1964, mensile di
formazione, informazione e dibattito sulle tematiche della nonviolenza in
Italia e nel mondo.
In questo numero: Il referendum brasiliano ha bocciato l'abolizione del
commercio di armi, di Graziano Costa; Ripensare il commercio equo e
solidale. Meno consumo, piu' sobrieta', di Alex Zanotelli; Una madre in
lutto determinata a cambiare la politica americana, intervista a Cindy
Sheehan di Tom Engelhardt; Dalla disperazione alla speranza. Sogno l'America
che si risveglia, di Cindy Sheehan; Le dieci caratteristiche della
personalita' nonviolenta: L'abnegazione, di Mohandas K. Gandhi; In Israele e
Palestina la violenza non e' una soluzione, di Maria Chiara Tropea; La
cultura della violenza educa alla guerra. La cultura della pace educa alla
nonviolenza, di Werner Wintersteiner.
Inoltre le consuete rubriche: Educazione: Riscoprire se stessi, le
relazioni, il territorio, il piacere di imparare, intervista a Salvatore
Pirozzi a cura di Elena Buccoliero; Economia: Anno del microcredito, una
prima valutazione, di Paolo Macina; Musica: Non c'e' rivoluzione senza
canzoni, di Paolo Predieri; Per esempio: Vuka S'hambe: il risveglio dei
giovani prigionieri in Sudafrica, di Maria G. Di Rienzo; Lilliput: Il
trasformismo della Nestle' e il caffe' corretto, a cura di Massimiliano
Pilati; Movimento: La rete ecologista lancia il programma di governo.
In copertina: Salvare il mondo, salvare l'umanita'. Solo con la nonviolenza
si puo'.
In ultima: Materiale disponibile.
*
Per abbonarsi ad "Azione nonviolenta" inviare 29 euro sul ccp n. 10250363
intestato ad "Azione nonviolenta", via Spagna 8, 37123 Verona. E' possibile
chiedere una copia omaggio, inviando una e-mail all'indirizzo:
an at nonviolenti.org, scrivendo nell'oggetto "copia di 'Azione nonviolenta'".
Per informazioni e contatti: redazione, direzione, amministrazione: via
Spagna 8, 37123 Verona, tel. 0458009803 (da lunedi' a venerdi': ore 9-13 e
15-19), fax: 0458009212, e-mail: an at nonviolenti.org, sito:
www.nonviolenti.org

3. STRUMENTI. IL "COS IN RETE" DI NOVEMBRE
[Dall'associazione nazionale "Amici di Aldo Capitini" (per contatti:
l.mencaroni at libero.it) riceviamo e volentieri diffondiamo]

Vi segnaliamo l'ultimo aggiornamento di novembre 2005 del "C.O.S. in rete"
(sito: www.cosinrete.it).
Nello spirito del Cos di Capitini, le nostre e le vostre risposte e
osservazioni a quello che scrive la stampa sui temi capitiniani:
nonviolenza, difesa della pace, liberalsocialismo, partecipazione al potere
di tutti, controllo dal basso, religione aperta, educazione aperta,
antifascismo; tra cui: Premi Aldo Capitini; I redenti e Capitini; Anarchia e
nonviolenza; Bulli senza pupa e senza bussola; L'ustascia in convento; I
principi morali degli imperi; le T-Schirt di Bin Laden; Dio e la schiavitu'
in Usa; Possiamo parlare?; Bobbio, il politico perplesso; I neo-religiosi e
Capitini; La rivoluzione nonviolenta delle donne; Il Concilio incompiuto; La
nonviolenza e il futuro della scienza; La lobby dei taxisti e co.; Tu lavora
e io mangio; piu' scritti di e su Capitini utili secondo noi alla
riflessione attuale sugli stessi temi.
Ricordiamo che sui temi capitiniani sopra citati la partecipazione al
"C.O.S. in rete" e' libera e aperta a tutti mandando i contributi
all'indirizzo e-mail: capitini at tiscali.it, come pure la discussione nel sito
blog del Cos: http://cos.splinder.com
Ricordiamo che il sito con scritti di e su Aldo Capitini ha cambiato
indirizzo in: www.aldocapitini.it

4. DISARMO. JULIA KRAMER: UN INCONTRO DI GIOVANI A MILANO PER IL DISARMO
NUCLEARE
[Attraverso Lisa Clark (lisa.clark at libero.it) riceviamo e volentieri
diffondiamo il seguente resoconto. Julia Kramer e' tra le persone promotrici
della Rete europea dei giovani per il disarmo nucleare]

In occasione dell'assemblea pubblica svoltasi nei giorni scorsi alla Casa
della pace di Milano, i partecipanti, giovani provenienti da 7 paesi
(Italia, Francia, Bielorussia, Ucraina, Regno Unito, Germania e Belgio),
hanno costituito una Rete europea con l'obiettivo di realizzare la loro
comune visione di un'Europa libera da armi nucleari in un mondo libero da
armi nucleari.
I partecipanti hanno condiviso informazioni sulle campagne in atto nei
diversi paesi e analizzato la situazione delle armi nucleari in Europa: le
armi nucleari sono inconciliabili con il rispetto di tanti diritti umani
fondamentali. I giovani hanno ricevuto un forte incoraggiamento da Lisa
Clark, attivista "anziana" di Beati i costruttori di pace, e da Irma Dioli,
assessora alla pace e alle politiche giovanili della Provincia di Milano,
che ha patrocinato l'incontro. In contemporanea all'incontro dei giovani,
erano esposte, sempre alla Casa della pace, la mostra "Mai piu' Hiroshima!
Mai piu' Nagasaki!", la mostra della Campagna "Control Arms", ed un pezzo
dell'istallazione artistica "Muro di protezione del diritto internazionale",
un'opera collettiva realizzata da studenti di tutto il mondo.
Nel corso del vivace dibattito sono state affrontate tematiche come le
strategie di allargamento della rete, i collegamenti tra armi nucleari ed
energia nucleare, le strutture organizzative e proposte di azioni comuni.
"Finche' la rete non sara' abbastanza estesa per poter organizzare azioni
dirette nonviolente simultaneamente in diversi paesi, pensiamo di prevedere
azioni due volte l'anno nello stesso luogo, per formare i gruppi e
condividere le modalita'", afferma Roel Stynen, 24 anni, dell'associazione
belga Forum voor Vredesactie. Nel 2006, infatti, in occasione del vertice
della Nato, in Belgio si terranno una serie di attivita' congiunte: un
incontro della rete ad agosto, eventi durante il vertice ed un controvertice
a Bruxelles a novembre-dicembre. La Rete inoltre sara' presente a numerosi
eventi su disarmo, pace e attivismo dei giovani in tutta Europa.
Si sono costituiti gruppi di lavoro per l'allargamento della rete, per
l'organizzazione di eventi, per le azioni creative, per il reperimento di
fondi e per l'organizzazione di seminari al fine di portare avanti la
miriade di idee proposte e condivise. I partecipanti auspicano l'adesione
alla Rete di tante altre e tanti altri giovani, a partire da quelli che gia'
si sono dichiarati interessati, pur non potendo partecipare all'assemblea di
Milano. Le risorse che verranno predisposte comprendono: una mailing list,
un sito web che indichi i referenti per ciascun paese, un kit organizzativo
per i giovani attivisti, un calendario degli eventi, un "mercato" delle
idee. Seguiranno a breve le informazioni su come aderire alla mailing list e
il nome definitivo della Rete.
L'obiettivo della Rete dei giovani appena costituita, oltre naturalmente a
favorire lo scambio di esperienze e proposte, e' di entrare in contatto con
i giovani di tutta Europa diffondendo notizie ed informazioni su azioni ed
eventi al fine di animare una grande Campagna per un'Europa libera da armi
nucleari. Queste attivita' verranno portate avanti nel quadro delle reti
esistenti "Abolition 2000 Europe" e il gruppo di lavoro "Giovani e disarmo"
della rete globale "Abolition 2000". I giovani attivisti puntano fin d'ora
all'organizzazione di una grande azione all'Eucom (Comando Europeo delle
Forze Armate Usa) a Stoccarda nel 2009 - un anno prima della prossima
Conferenza di revisione del Trattato di non-proliferazione nucleare (in
sigla: Tnp).
L'incontro a Milano e' stato auto-organizzato da Giorgio Alba, Archivio
Disarmo (Italia), Sophie Lefeez, Mouvement de la Paix (Francia) e Julia
Kramer, Friedenswerkstatt Mutlangen (Germania). Nello scorso mese di maggio,
i tre giovani avevano testimoniato il fallimento della VII Conferenza di
revisione del Tnp a New York. Al termine dell'assemblea di Milano, tutti i
partecipanti sono tornati nei loro paesi con una grande carica di entusiasmo
ed energia: "se anche solo una minima parte delle idee venute fuori saranno
realizzate, l'assemblea avra' raggiunto il suo scopo", ha commentato Manuela
Avigliano, partecipante italiana: "Vedere cosi' tanti giovani che si
impegnano per la pace e il disarmo, mi da' speranza per un futuro davvero
libero dalla minaccia delle armi nucleari".

5. LIBRI. DANIELA PADOAN PRESENTA "DOVE SEI?" DI MAURIZIO FERRARIS
[Dal quotidiano "Il manifesto" del 21 settembre 2005.
Daniela Padoan e' una prestigiosa giornalista e saggista femminista. Dalla
bella rivista "Via Dogana" riprendiamo la seguente scheda di presentazione:
"Daniela Padoan collabora con la televisione e la stampa, in particolare con
"Il manifesto". Nel pensiero della differenza ha trovato un tassello
mancante, degli elementi in piu' per la lettura di avvenimenti attuali e
storici come la vicenda delle Madres de la Plaza de Mayo ("la lotta politica
forse piu' radicale di questi decenni"), o la Shoah, che Daniela ha
indagato, nel suo ultimo libro, attraverso tre conversazioni con donne
sopravvissute ad Auschwitz (Come una rana d'inverno, Bompiani, Milano
2004)". Opere di Daniela Padoan: Miti e leggende del mondo antico, Sansoni
scuola, Firenze 1996; Miti e leggende dei popoli del mondo, Sansoni scuola,
Firenze 1998; (a cura di), Un'eredita' senza testamento, Quaderni di "Via
Dogana", Milano 2001; (a cura di), Il cuore nella scrittura. Poesie e
racconti delle Madres de Plaza de Mayo, Quaderni di "Via Dogana", Milano
2003; Come una rana d'inverno, Bompiani, Milano 2004; Le Pazze. Un incontro
con le Madri di Plaza de Mayo, Bompiani, Milano 2005.
Maurizio Ferraris e' docente di filosofia teoretica all'Universita' di
Torino. Tra le opere recenti di Maurizio Ferraris: La filosofia e lo spirito
vivente, Roma-Bari 1991; L'immaginazione, Bologna 1996; Estetica razionale,
Milano 1997; L'ermeneutica, Roma-Bari 1998; Il mondo esterno, Milano 2001;
Ontologia, Napoli 2003; Introduzione a Derrida, Roma-Bari 2003]

Aprendo l'ultimo libro di Maurizio Ferraris, Dove sei? Ontologia del
telefonino (Bompiani, Milano 2005), la prima reazione e' di stupore: un
saggio filosofico sul telefonino? Subito dopo, pero', ci assale un senso di
stupidita', che ha poi la stessa radice semantica. Perche' quell'oggetto -
che proprio mentre leggi sta sulla scrivania, o in tasca, o in borsa,
quell'oggetto amato o odiato ma comunque presente - comincia a porci delle
domande: cosi' tante, ovvie e radicali, che si convertono in stupore per la
nostra ottusita' nell'averlo fino a quel momento maneggiato come un oggetto
stupido. A quel punto, certamente, squilla; e il nostro chiedere, o sentirti
chiedere dall'interlocutore, "dove sei?" perde la consueta irriflessivita'.
Proprio quel "dove sei?" costituisce infatti, secondo Ferraris, il punto da
cui "iniziare a dipanare il gomitolo dell'immensa ontologia del mondo
sociale in cui sta il telefonino, ma che, piuttosto paradossalmente, sembra
anche stare nel telefonino, proprio come la testa sta nel mondo e il mondo
sta nella testa". La pervasivita' di questo strumento, insieme alla
gestualita', alle ritualita', ai codici e ai galatei che impone, fanno da
tessuto delle nostre giornate. Il telefonino e' dappertutto, "ci lega con un
filo invisibile - giacche' non ne possiede uno - e contemporaneamente
disloca la presenza". Chiedersi allora cos'e', che tipo di oggetto e',
diventa domanda filosofica. Giocando sull'affermazione che, come la morte in
Heidegger, il telefonino - sintesi di ubiquita' e di individualita' - e'
solo nostro, Ferraris trasforma l'heideggeriano Essere e tempo in Essere e
campo, indagando su un essere-al-telefonino capace di ridefinire i modi in
cui si manifesta il nostro stare al mondo.
Le immagini contenute nel libro, a cominciare da quella in copertina, dove
un ebreo ortodosso poggia il cellulare sul Muro del pianto, sono pienamente
parte del testo. Un santone Sadu in riva al Gange, sigaretta in una mano e
cellulare nell'altra; una tomba a forma di cellulare in un cimitero
israeliano; una bara a forma di cellulare in Ghana. Fino a Megan Gale, con
quel "tutto intorno a te" della pubblicita' che d'un tratto si fa
illuminante e persino sinistro, e non solo per via di tutti gli Echelon ed
Enigma che spiano le nostre esistenze.
Sfogliando i giornali, e' ormai difficile non imbattersi nel "testimone
secondario". Basti pensare alle chiamate disperate dei passeggeri e delle
hostess a bordo degli aerei utilizzati per l'attacco alle Twin Towers -
quando il telefonino comincio' a essere guardato con sospetto, come
dispositivo in grado di fare da innesco alle bombe - o alle immagini della
metropolitana di Londra. Poiche' davvero il libro di Ferraris "connette",
vengono in mente decine di spunti. Alcuni soldati americani, dalla prigione
di Abu Grahib, mandarono ad amici e parenti foto e video catturati col
telefonino, quasi delle cartoline delle torture, e proprio per questo il
Pentagono non riusci' a mettere a tacere l'esistenza delle foto e dei
filmati "veri". E ancora, molte rivolte degli immigrati rinchiusi nei Centri
di permanenza temporanea hanno potuto trovare un appoggio esterno tramite i
cellulari; tra i maggiori motivi di sofferenza denunciati dagli internati ci
sono le restrizioni all'uso del telefonino (unica possibilita' di relazione
col mondo di fuori, e soprattutto con gli avvocati, in una totale assenza di
assistenza legale). Non si tratta solo di una questione tecnica; il
cellulare "tocca il nostro modo di stare al mondo, e lo tocca
filosoficamente, certo molto di piu' di quanto non avvenisse con i 'mezzi di
comunicazione di massa', perche' qui abbiamo a che fare con un 'mezzo di
registrazione di massa'. Prima ce ne accorgiamo, meglio e'". Per il momento
possiamo farci l'home banking, ma prima o poi, assicura Ferraris, "verra'
l'ora dell'incorporazione del codice fiscale, della patente, della carta
d'identita' e del passaporto, oggi documenti scritti su carta o su plastica,
domani fagocitati dal telefonino: questo e' il mio corpus (i miei indirizzi,
la mia identita', i miei soldi, il mio archivio)".
Proselitismo, servizi religiosi, preghiere, un Mobile rosary, ovvero un
rosario che si recita con il telefonino, fotografie di miracoli, del papa
defunto, offerte per lo Tsunami, aggiornamento continuo delle news, tutto
questo e molto altro sta nel telefonino, ovvero in quell'oggetto che,
secondo l'autore, solo apparentemente rappresenta il trionfo dell'oralita',
ma e' invece il trionfo della scrittura; una scrittura che torna addirittura
all'ideogramma, a quello scrivere che non ricopia la voce ma disegna cose e
pensieri, come e' nel caso degli emoticons.
Prendendo le mosse dall'affermazione di Derrida che "nulla esiste fuori del
testo", Ferraris traccia una via impensata e diretta per giungere al ruolo
decisivo della scrittura nella costruzione della realta' sociale. Fuori del
testo c'e' un mondo intero, ma senza iscrizioni non c'e' mondo sociale, e il
telefonino, grazie alla sua possibilita' di incamerare iscrizioni, diviene
un grande costruttore di realta' sociale.

6. DOCUMENTI. LA "CARTA" DEL MOVIMENTO NONVIOLENTO
Il Movimento Nonviolento lavora per l'esclusione della violenza individuale
e di gruppo in ogni settore della vita sociale, a livello locale, nazionale
e internazionale, e per il superamento dell'apparato di potere che trae
alimento dallo spirito di violenza. Per questa via il movimento persegue lo
scopo della creazione di una comunita' mondiale senza classi che promuova il
libero sviluppo di ciascuno in armonia con il bene di tutti.
Le fondamentali direttrici d'azione del movimento nonviolento sono:
1. l'opposizione integrale alla guerra;
2. la lotta contro lo sfruttamento economico e le ingiustizie sociali,
l'oppressione politica ed ogni forma di autoritarismo, di privilegio e di
nazionalismo, le discriminazioni legate alla razza, alla provenienza
geografica, al sesso e alla religione;
3. lo sviluppo della vita associata nel rispetto di ogni singola cultura, e
la creazione di organismi di democrazia dal basso per la diretta e
responsabile gestione da parte di tutti del potere, inteso come servizio
comunitario;
4. la salvaguardia dei valori di cultura e dell'ambiente naturale, che sono
patrimonio prezioso per il presente e per il futuro, e la cui distruzione e
contaminazione sono un'altra delle forme di violenza dell'uomo.
Il movimento opera con il solo metodo nonviolento, che implica il rifiuto
dell'uccisione e della lesione fisica, dell'odio e della menzogna,
dell'impedimento del dialogo e della liberta' di informazione e di critica.
Gli essenziali strumenti di lotta nonviolenta sono: l'esempio, l'educazione,
la persuasione, la propaganda, la protesta, lo sciopero, la
noncollaborazione, il boicottaggio, la disobbedienza civile, la formazione
di organi di governo paralleli.

7. PER SAPERNE DI PIU'
* Indichiamo il sito del Movimento Nonviolento: www.nonviolenti.org; per
contatti: azionenonviolenta at sis.it
* Indichiamo il sito del MIR (Movimento Internazionale della
Riconciliazione), l'altra maggior esperienza nonviolenta presente in Italia:
www.peacelink.it/users/mir; per contatti: mir at peacelink.it,
luciano.benini at tin.it, sudest at iol.it, paolocand at inwind.it
* Indichiamo inoltre almeno il sito della rete telematica pacifista
Peacelink, un punto di riferimento fondamentale per quanti sono impegnati
per la pace, i diritti umani, la nonviolenza: www.peacelink.it; per
contatti: info at peacelink.it

LA NONVIOLENZA E' IN CAMMINO

Foglio quotidiano di approfondimento proposto dal Centro di ricerca per la
pace di Viterbo a tutte le persone amiche della nonviolenza
Direttore responsabile: Peppe Sini. Redazione: strada S. Barbara 9/E, 01100
Viterbo, tel. 0761353532, e-mail: nbawac at tin.it

Numero 1104 del 4 novembre 2005

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