La domenica della nonviolenza. 26

["Centro di ricerca per la pace" <nbawac at tin.it>]

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LA DOMENICA DELLA NONVIOLENZA
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Supplemento domenicale de "La nonviolenza e' in cammino"
Direttore responsabile: Peppe Sini. Redazione: strada S. Barbara 9/E, 01100
Viterbo, tel. 0761353532, e-mail: nbawac at tin.it
Numero 26 del 19 giugno 2005

In questo numero:
1. Un'eredita' hitleriana
2. Hannah Arendt: Il venir meno del diritto di asilo
3. Luce Fabbri: Un lungo lavoro educativo da fare
4. Ruth First: Nel vuoto
5. Nelson Mandela: Non solo
6. Martin Luther King: pellegrinaggio alla nonviolenza

1. EDITORIALE. UN'EREDITA' HITLERIANA
Solo dopo non pochi anni e molte tragedie cresce finalmente nelle
istituzioni e nell'opinione pubblica la consapevolezza che i campi di
concentramento istituiti dal governo Prodi con la legge Turco-Napolitano,
mantenuti dal governo D'Alema e da quello Amato, e potenziati dal governo
Berlusconi con la legge Bossi-Fini, costituiscono un crimine, un orrore; che
vanno aboliti.
Perche' e' un crimine, un orrore, che esseri umani cui non si imputa alcun
reato vengano privati della liberta' e ristretti in luoghi di sevizie,
vengano privati di fondamentali diritti e sovente esposti a pericoli
mortali.
Perche' e' un crimine, un orrore, che esseri umani nel nostro paese venuti
per sfuggire alla fame e alla morte, in fuga da guerre e dittature, in fuga
da devastazioni immani prodotte dalla rapina che il loro paese subisce da
secoli e tuttora per mano anche nostra, vengano perseguitati quando
null'altro hanno fatto che esercitare il fondamentale, inalienabile diritto
che inerisce ad ogni essere umano: il diritto a vivere.
Perche' e' un crimine, un orrore, che mentre uno dei principi fondamentali
della Costituzione della Repubblica Italiana testualmente recita che "Lo
straniero, al quale sia impedito nel suo paese l'effettivo esercizio delle
liberta' democratiche garantite dalla Costituzione italiana, ha diritto
d'asilo nel territorio della Repubblica, secondo le condizioni stabilite
dalla legge" (e questa e' la legge, e questo e' parlar chiaro), questo
valore supremo, questo principio fondamentale, questa norma di legge venga
violata proditoriamente, scelleratamente, mostruosamente in danno di
fratelli e  sorelle che avevano preso sul serio il grido e il patto di
liberta' scritto col sangue e le unghie dei morti della Resistenza nella
legge fondamentale della nostra Repubblica.
Perche' e' un crimine, un orrore, questo trionfo postumo di Hitler, questa
pretesa di apartheid su scala planetaria, di cui i campi di concentramento
italiani ed europei sono concreta, abominevole estrinsecazione.
Abolirli subito. Ripristinare la legalita' costituzionale. Cessare di
torturare ed uccidere. Poi si puo' cominciare a discutere.

2. MAESTRE. HANNAH ARENDT: IL VENIR MENO DEL DIRITTO DI ASILO
[Da Hannah Arendt, Le origini del totalitarismo, Edizioni di Comunita',
Milano 1967, 1996, p. 389. Hannah Arendt e' nata ad Hannover da famiglia
ebraica nel 1906, fu allieva di Husserl, Heidegger e Jaspers; l'ascesa del
nazismo la costringe all'esilio, dapprima e' profuga in Francia, poi esule
in America; e' tra le massime pensatrici politiche del Novecento; docente,
scrittrice, intervenne ripetutamente sulle questioni di attualita' da un
punto di vista rigorosamente libertario e in difesa dei diritti umani; mori'
a New York nel 1975. Opere di Hannah Arendt: tra i suoi lavori fondamentali
(quasi tutti tradotti in italiano e spesso ristampati, per cui qui di
seguito non diamo l'anno di pubblicazione dell'edizione italiana, ma solo
l'anno dell'edizione originale) ci sono Le origini del totalitarismo (prima
edizione 1951), Comunita', Milano; Vita Activa (1958), Bompiani, Milano;
Rahel Varnhagen (1959), Il Saggiatore, Milano; Tra passato e futuro (1961),
Garzanti, Milano; La banalita' del male. Eichmann a Gerusalemme (1963),
Feltrinelli, Milano; Sulla rivoluzione (1963), Comunita', Milano; postumo e
incompiuto e' apparso La vita della mente (1978), Il Mulino, Bologna. Una
raccolta di brevi saggi di intervento politico e' Politica e menzogna,
Sugarco, Milano, 1985. Molto interessanti i carteggi con Karl Jaspers
(Carteggio 1926-1969. Filosofia e politica, Feltrinelli, Milano 1989) e con
Mary McCarthy (Tra amiche. La corrispondenza di Hannah Arendt e Mary
McCarthy 1949-1975, Sellerio, Palermo 1999). Una recente raccolta di scritti
vari e' Archivio Arendt. 1. 1930-1948, Feltrinelli, Milano 2001; Archivio
Arendt 2. 1950-1954, Feltrinelli, Milano 2003; cfr. anche la raccolta
Responsabilita' e giudizio, Einaudi, Torino 2004. Opere su Hannah Arendt:
fondamentale e' la biografia di Elisabeth Young-Bruehl, Hannah Arendt,
Bollati Boringhieri, Torino 1994; tra gli studi critici: Laura Boella,
Hannah Arendt, Feltrinelli, Milano 1995; Roberto Esposito, L'origine della
politica: Hannah Arendt o Simone Weil?, Donzelli, Roma 1996; Paolo Flores
d'Arcais, Hannah Arendt, Donzelli, Roma 1995; Simona Forti, Vita della mente
e tempo della polis, Franco Angeli, Milano 1996; Simona Forti (a cura di),
Hannah Arendt, Milano 1999; Augusto Illuminati, Esercizi politici: quattro
sguardi su Hannah Arendt, Manifestolibri, Roma 1994; Friedrich G. Friedmann,
Hannah Arendt, Giuntina, Firenze 2001. Per chi legge il tedesco due
piacevoli monografie divulgative-introduttive (con ricco apparato
iconografico) sono: Wolfgang Heuer, Hannah Arendt, Rowohlt, Reinbek bei
Hamburg 1987, 1999; Ingeborg Gleichauf, Hannah Arendt, Dtv, Muenchen 2000]

... il venir meno del diritto di asilo, l'unico diritto che avesse sempre
campeggiato come simbolo dei diritti umani nella sfera delle relazioni
internazionali. La sua lunga veneranda storia risaliva agli inizi della vita
politica organizzata.

3. MAESTRE. LUCE FABBRI: UN LUNGO LAVORO EDUCATIVO DA FARE
[Dall'intervista a Luce Fabbri di Cristina Valenti, Vivendo la mia vita, in
"A. Rivista anarchica", anno 28, n. 247, estate 1998 (disponibile anche
nella rete telematica nel sito www.arivista.org). Luce Fabbri, pensatrice e
militante anarchica, educatrice profonda e generosa, un punto di riferimento
per tutti gli amici della dignita' umana e della nonviolenza. Nata il 25
luglio 1908, figlia di Luigi Fabbri (il grande militante e teorico
libertario collaboratore di Errico Malatesta), dal 1929 in esilio dapprima a
Parigi, poi a Bruxelles e via Anversa in America Latina, a Montevideo in
Uruguay, ove da allora risiedera' (ma ancora sovente molto viaggiando); la
morte la coglie il 19 agosto 2000, operosa fino alla fine, sempre attiva,
generosa, mite, accogliente; sempre lucida, sempre limpida, per sempre Luce.
Opere di Luce Fabbri: per un primo avvio segnaliamo l'ampia e preziosa
intervista  a cura di Cristina Valenti: Luce Fabbri, vivendo la mia vita,
apparsa su "A. rivista anarchica" dell'estate 1998 (disponibile anche nella
rete telematica alla pagina web:
http://www.anarca-bolo.ch/a-rivista/247/22.htm; ora anche nel sito:
www.arivista.org). Tra le sue opere in volume ed in opuscolo segnaliamo: a)
scritti politici: Camisas negras, Ediciones Nervio, Buenos Aires 1935; (con
lo pseudonimo Luz D. Alba), 19 de julio. Antologia de la revolucion
espanola, Coleccion Esfuerzo, Montevideo 1937; (con Diego Abad de
Santillan), Gli anarchici e la rivoluzione spagnola, Carlo Frigerio Editore,
Lugano 1938; La liberta' nelle crisi rivoluzionarie, Edizioni Studi Sociali,
Montevideo 1947; El totalitarismo entre las dos guerras, Ediciones Union
Socialista Libertaria, Buenos Aires 1948; L'anticomunismo, l'antimperialismo
e la pace, Edizioni di Studi Sociali, Montevideo 1949; La strada, Edizioni
Studi Sociali, Montevideo 1952; Sotto la minaccia totalitaria, Edizioni RL,
Napoli 1955; Problemi d'oggi, Edizioni RL, Napoli 1958; La libertad entre la
historia y la utopia, Ediciones Union Socialista Libertaria, Rosario 1962;
El anarquismo: mas alla' de la democracia, Editorial Reconstruir, Buenos
Aires 1983; Luigi Fabbri. Storia d'un uomo libero, BFS, Pisa 1996; Una
strada concreta verso l'utopia, Samizdat, Pescara 1998; La libertad entre la
historia y la utopia. Tres ensayos y otros textos del siglo XX, Barcelona
1998; b) volumi di poesia: I canti dell'attesa, M. O. Bertani, Montevideo
1932; Propinqua Libertas, di prossima pubblicazione; c) scritti di storia e
di critica letteraria: Influenza della letteratura italiana sulla cultura
rioplatense (1810-1853), Ediciones Nuestro Tiempo, Montevideo 1966;
L'influenza della letteratura italiana sulla cultura rioplatense
(1853-1915), Editorial Lena & Cia. S. A., Montevideo 1967; La poesia de
Leopardi, Instituto Italiano de Cultura, Montevideo 1971; Machiavelli
escritor, Instituto Italiano de Cultura, Montevideo 1972; La Divina Comedia
de Dante Alighieri, Universidad de la Republica, Montevideo 1994. Ad essi si
aggiungono i saggi pubblicati nella "Revista de la Facultad de Humanidad y
Ciencias" di Montevideo, e gli interventi e le interviste su molte
pubblicazioni, e le notevoli traduzioni - con impegnati testi propri di
introduzione e commento - (tra cui, in volume: di opere di Nettlau, di
Malatesta, del padre Luigi Fabbri, e l'edizione bilingue commentata del
Principe di Machiavelli). Opere su Luce Fabbri: un punto di partenza e'
l'utilissimo dossier, Ricordando Luce Fabbri, in "A. rivista anarchica", n.
266 dell'ottobre 2000, pp. 28-41]

Penso pertanto che ci sia un lungo lavoro educativo da fare, che si debba
educare soprattutto alla liberta', e insistendo sul terreno dei doveri piu'
che su quello dei diritti.

4. MAESTRE. RUTH FIRST: NEL VUOTO
[Da Ruth First, Un mondo a parte, Mondadori, Milano 1989, p. 100. Ruth
First, intellettuale e militante antirazzista sudafricana; giornalista,
studiosa, docente, nata a Johannesburg nel 1925, compagna di Joe Slovo,
prigioniera, esule, muore nel 1982 assassinata a Maputo in Mozambico con un
pacco-bomba dai terroristi dei servizi segreti del regime dell'apartheid.
Tra le opere di Ruth First: Novanta giorni o l'eternita', La Nuova Italia,
Firenze 1971, nuova traduzione con diverso titolo: Un mondo a parte,
Mondadori, Milano 1989; Ruth First: alle radici dell'apartheid, Angeli,
Milano 1984 (antologia di scritti di Ruth First a cura di Anna Maria
Gentili, con ampia introduzione e puntuale bibliografia)]

Non era solo la pena di esistere nel vuoto. Era l'indeterminatezza di tutto.

5. MAESTRI. NELSON MANDELA: NON SOLO
[Da Nelson Mandela, Lungo cammino verso la liberta', Feltrinelli, Milano
1995, p. 541. Nelson Mandela e' il piu' grande rappresentante vivente della
lotta contro il razzismo, per la dignita' di ogni essere umano; nato nel
1918, tra i leader principali dell'African National Congress, nel 1964 e'
condannato all'ergastolo dal regime razzista sudafricano; non accetta nessun
compromesso, nel corso dei decenni la sua figura diventa una leggenda in
tutto il mondo; uscira' dal carcere l'11 febbraio 1990 come un eroe
vittorioso; premio Nobel per la pace nel 1993, primo presidente del
Sudafrica finalmente democratico. Opere di Nelson Mandela: fondamentale e'
l'autobiografia Lungo cammino verso la liberta', Feltrinelli, Milano 1995;
tra le raccolte di scritti ed interventi pubblicate prima della liberazione
cfr. La lotta e' la mia vita, Comune di Reggio Emilia, 1985; La non facile
strada della liberta', Edizioni Lavoro, Roma 1986; tra le raccolte
pubblicate successivamente alla liberazione: Tre discorsi, Centro di ricerca
per la pace, Viterbo 1991; Contro ogni razzismo, Mondadori, Milano 1996; Mai
piu' schiavi, Mondadori, Milano 1996 (il volume contiene un intervento di
Nelson Mandela ed uno di Fidel Castro). Opere su Nelson Mandela: Mary
Benson, Nelson Mandela: biografia, Agalev, Bologna 1988; François Soudan,
Mandela l'indomabile, Edizioni Associate, Roma 1988; Jean Guiloineau, Nelson
Mandela, Mondadori, Milano 1990; John Vail, I Mandela, Targa Italiana,
Milano 1990; Fatima Meer, Il cielo della speranza, Sugarco, Milano 1990. Si
vedano anche Winnie Mandela, Finche' il mio popolo non sara' libero,
Sugarco, Milano 1986; Nancy Harrison, Winnie Mandela, Jaca Book, Milano
1987]

Non solo eravamo uniti da un legame di natura, ma anche da una scelta di
consapevolezza.

6. MAESTRI. MARTIN LUTHER KING: PELLEGRINAGGIO ALLA NONVIOLENZA
[Nuovamente proponiamo il seguente scritto, ripreso dall'opuscolo: Martin
Luther King, Lettera dal carcere di Birmingham - Pellegrinaggio alla
nonviolenza, Edizioni del Movimento Nonviolento, Verona 1993. Riportiamo qui
di seguito la premessa al testo contenuta a p. 17 dell'opuscolo citato: "Il
saggio 'Pellegrinaggio alla nonviolenza', scritto da M. L. King nel 1958, fu
rivisto e pubblicato nello stesso anno nel volume Stride toward freedom
(traduzione italiana: Marcia verso la liberta', Ando', Palermo 1968). In
seguito il testo fu nuovamente rielaborato per la pubblicazione sulla
rivista "The Christian Century" del 13 aprile 1960 e quindi ristampato nel
libro antologico di Peter Mayer, The Pacifist Conscience. In Italia e' stato
tradotto e pubblicato, in due differenti versioni, nel volume La forza di
amare (Sei, Torino 1967) e sulla rivista "Azione nonviolenta"
dell'aprile-maggio 1968. Questa che presentiamo, nella traduzione integrale
di Claudio Cardelli, e' la versione originale del 1958 del 'Pellegrinaggio'
di King, tratta dal volume antologico curato da Staughton Lynd, Nonviolence
in America: a documentare history (The Bobbs-Merrill Co., Indianapolis - New
York 1966); la divisione in paragrafi ed i titoletti di essi sono
redazionali". Martin Luther King, nato ad Atlanta in Georgia nel 1929,
laureatosi all'Universita' di Boston nel 1954 con una tesi sul teologo Paul
Tillich, lo stesso anno si stabilisce, come pastore battista, a Montgomery
nell'Alabama. Dal 1955 (il primo dicembre accade la vicenda di Rosa Parks)
guida la lotta nonviolenta contro la discriminazione razziale, intervenendo
in varie parti degli Usa. Premio Nobel per la pace nel 1964, piu' volte
oggetto di attentati e repressione, muore assassinato nel 1968. Opere di
Martin Luther King: tra i testi piu' noti: La forza di amare, Sei, Torino
1967, 1994 (edizione italiana curata da Ernesto Balducci); Lettera dal
carcere di Birmingham - Pellegrinaggio alla nonviolenza, Movimento
Nonviolento, Verona 1993; L'"altro" Martin Luther King, Claudiana, Torino
1993 (antologia a cura di Paolo Naso); "I have a dream", Mondadori, Milano
2001. Opere su Martin Luther King: Arnulf Zitelmann, Non mi piegherete. Vita
di Martin Luther King, Feltrinelli, Milano 1996; Sandra Cavallucci, Martin
Luther King, Mondadori, Milano 2004. Esistono altri testi in italiano (ad
esempio Hubert Gerbeau, Martin Luther King, Cittadella, Assisi 1973), ma
quelli a nostra conoscenza sono perlopiu' di non particolare valore: sarebbe
invece assai necessario uno studio critico approfondito della figura, della
riflessione e dell'azione di Martin Luther King (anche contestualizzandole e
confrontandole con altre contemporanee personalita', riflessioni ed
esperienze di resistenza antirazzista in America). Una introduzione
sintetica e' in "Azione nonviolenta" dell'aprile 1998 (alle pp. 3-9), con
una buona bibliografia essenziale]

Spesso e' sorto il quesito del mio pellegrinaggio intellettuale verso la
nonviolenza. Per rispondere a questo quesito e' necessario tornare indietro
alla mia prima adolescenza in Atlanta. Ero cresciuto aborrendo non solo la
segregazione ma anche gli atti oppressivi e barbari che si sviluppavano da
essa. Avevo attraversato luoghi in cui i neri erano stati selvaggiamente
linciati, ed avevo assistito alle cavalcate notturne del Ku Klux Klan. Avevo
visto con i miei occhi la brutalita' della polizia e i neri ricevere la piu'
tragica ingiustizia nei tribunali. Tutte queste cose avevano influito in
qualche modo sulla mia personalita' in formazione. Ero giunto
pericolosamente vicino al rancore verso tutti i bianchi.
Avevo anche imparato che l'inseparabile gemella dell'ingiustizia razziale
era l'ingiustizia economica. Sebbene provenissi da una famiglia
economicamente sicura e relativamente benestante, non ho mai potuto
togliermi di mente l'insicurezza economica di molti miei compagni e la
tragica poverta' di coloro che mi vivevano intorno. Durante gli ultimi anni
dell'adolescenza lavorai per due estati, contro la volonta' di mio padre
(egli non ha mai voluto che mio fratello ed io lavorassimo fra gente bianca
a causa delle condizioni oppressive), in una fabbrica che assumeva neri e
bianchi. Qui vidi di prima mano l'ingiustizia economica e capii che i
bianchi poveri erano sfruttati proprio come i neri. Attraverso queste
precoci esperienze crebbi profondamente conscio della verita' delle
ingiustizie nella nostra societa'.
Cosi' quando nel 1944 entrai come matricola al Collegio Morehouse di
Atlanta, il mio interesse per l'ingiustizia razziale ed economica era gia'
consistente. Durante gli studi al Morehouse lessi per la prima volta il
Saggio sulla disobbedienza civile di Thoreau. Affascinato dall'idea del
rifiuto di cooperare con un sistema ingiusto, fui colpito cosi'
profondamente che rilessi l'opera diverse volte. Questo fu il mio primo
contatto intellettuale con la teoria della resistenza nonviolenta.
*
La filosofia sociale
Comunque, finche' non entrai al Seminario teologico Crozer, nel 1948, non
cominciai una seria ricerca intellettuale di un metodo per eliminare il male
sociale. Sebbene il mio maggior interesse fosse nel campo della teologia e
della filosofia, trascorsi molto tempo a leggere le opere dei grandi
filosofi sociali. Una delle mie prime letture fu Cristianesimo e crisi
sociale di Walter Rauschenbusch, che lascio' un'impronta indelebile nel mio
pensiero col darmi una base teologica per l'interesse ai problemi sociali,
che era gia' sorto in me come risultato delle mie prime esperienze.
Naturalmente, vi erano punti sui quali dissentivo da Rauschenbusch. Sentivo
che egli era stato vittima del "culto dell'inevitabile progresso" proprio
del XIX secolo, che lo portava a un superficiale ottimismo nei riguardi
della natura umana. Per di piu', egli giungeva pericolosamente vicino
all'identificazione del Regno di Dio con un particolare sistema sociale ed
economico - una tendenza che non dovrebbe mai trovarsi nella Chiesa. Ma, a
dispetto di queste manchevolezze, Rauschenbusch aveva reso un grande
servizio alla Chiesa Cristiana sostenendo che il Vangelo si occupa dell'uomo
intero; non solo della sua anima ma del suo corpo, non solo del suo
benessere spirituale ma del suo benessere materiale. Dopo la lettura di
Rauschenbusch, ho sempre conservato la convinzione che qualsiasi religione,
che professa l'interesse per le anime degli uomini e non per le condizioni
sociali ed economiche che sfregiano l'anima, e' una religione spiritualmente
moribonda in attesa del giorno della sepoltura. E' stato affermato
giustamente: "Una religione che finisce con l'individuo, muore".
Dopo aver letto Rauschenbusch, mi volsi a un serio studio delle teorie
sociali ed etiche dei grandi filosofi, da Platone e Aristotele fino a
Rousseau, Hobbes, Bentham, Mill e Locke. Tutti questi maestri stimolarono il
mio pensiero - quale che fosse - e, mentre trovavo affermazioni da discutere
in ciascuno di essi, nondimeno imparai moltissimo dal loro studio.
*
Lo studio dei marxismo
Durante le vacanze di Natale del 1949 decisi di impiegare il mio tempo
libero leggendo Marx per tentare di comprendere l'attrazione del comunismo
su molte persone. Per la prima volta esaminai attentamente Il Capitale e il
Manifesto dei comunisti. Lessi anche alcuni saggi critici sul pensiero di
Marx e Lenin. Durante la lettura di questi scritti di comunisti, tracciai
certe conclusioni che sono rimaste in me fino ad oggi come convinzioni.
Anzitutto, respinsi la loro interpretazione materialistica della storia. Il
comunismo, dichiaratamente laico e materialista, non ha posto per Dio.
Questo non ho mai potuto accettarlo perche', come cristiano, credo
nell'esistenza in questo universo di un potere personale creativo, che
costituisce il fondamento e l'essenza di tutta la realta' - un potere che
non puo' essere spiegato in termini materialistici. La storia e'
fondamentalmente governata dallo spirito, non dalla materia. In secondo
luogo, dissentivo fortemente dal relativismo etico del comunismo. Poiche'
per i comunisti non c'e' un governo divino, ne' un ordine morale assoluto,
non esistono principi fissi e immutabili; di conseguenza quasi tutto -
forza, violenza, assassinio, menzogna - e' un mezzo giustificabile per
raggiungere il fine ultimo. Questo genere di relativismo era ripugnante per
me. Fini costruttivi non possono mai dare assoluta giustificazione morale a
mezzi distruttivi, per la ragione che, in ultima analisi, il fine e'
preesistente nel mezzo. In terzo luogo, ero contrario al totalitarismo
politico del comunismo. Nel comunismo l'individuo finisce per essere
soggetto allo Stato. In verita', i marxisti sostengono di solito che lo
Stato e' una realta' "provvisoria", che deve essere eliminata quando sorge
la societa' senza classi; ma lo Stato, finche' e' in vita, e' il fine e
l'uomo soltanto un mezzo verso quel fine. E se i cosiddetti diritti o
liberta' di ogni uomo fanno opposizione al raggiungimento di quel fine, essi
vengono semplicemente spazzati via. La sue liberta' di espressione, la sua
liberta' di votare, di ascoltare le notizie che preferisce o di scegliere i
libri, vengono tutte limitate. Nel comunismo, difficilmente l'uomo diventa
piu' di un ingranaggio privo di personalita' nella ruota dello Stato.
Questa negazione della liberta' individuale era riprovevole secondo me. Sono
convinto, ora come allora, che l'uomo e' un fine in quanto e' figlio di Dio.
L'uomo non e' fatto per lo Stato; lo Stato e' fatto per l'uomo. Privare
l'uomo della liberta' significa relegarlo alla condizione di cosa, piuttosto
che elevarlo allo stato di persona. L'uomo non deve mai essere trattato come
un mezzo al servizio dello Stato, ma sempre come un fine in se stesso.
*
La sfida del comunismo
Tuttavia, a dispetto del fatto che la mia risposta al comunismo era ed e'
negativa e che lo consideravo fondamentalmente dannoso, c'erano punti nei
quali lo trovavo stimolante. Il defunto Arcivescovo di Canterbury, William
Temple, si riferiva al comunismo come ad un'eresia cristiana. Con cio' egli
intendeva dire che il comunismo ha afferrato certe verita' che sono parti
essenziali della concezione cristiana, ma che ha unito ad esse concetti e
pratiche che nessun cristiano potrebbe mai accettare o professare. Il
comunismo sfidava il defunto Arcivescovo e dovrebbe sfidare ogni cristiano -
come sfidava me - ad un crescente interesse per la giustizia sociale. Pur
con le sue false ipotesi e i cattivi metodi, il comunismo crebbe come una
protesta contro le sofferenze dei poveri. Il comunismo in teoria metteva in
evidenza una societa' senza classi e l'interesse per la giustizia sociale,
sebbene il mondo sappia da una dolorosa esperienza che in pratica ha creato
nuove classi e un nuovo genere di ingiustizia. Il cristiano dovrebbe sempre
essere stimolato da qualsiasi protesta contro l'ingiusto trattamento dei
poveri, poiche' il Cristianesimo e' esso stesso una tale protesta, in nessun
luogo espressa piu' eloquentemente che nelle parole di Gesu': "Lo Spirito
del Signore e' su di me, perche' Egli mi ha consacrato a predicare il
Vangelo ai poveri; Egli mi ha inviato a sanare i sofferenti, e ad annunciare
la liberazione ai prigionieri e la guarigione della vista ai ciechi, a
mettere in liberta' coloro che sono oppressi, a proclamare l'anno di grazia
dei Signore".
Cercai anche risposte sistematiche alla critica di Marx della moderna
cultura borghese. Egli presentava il capitalismo essenzialmente come una
lotta fra i proprietari dei mezzi di produzione ed i lavoratori, che Marx
considerava i veri produttori. Marx interpretava le forze economiche come il
processo dialettico mediante il quale la societa' muoveva dal feudalesimo al
socialismo attraverso il capitalismo, essendo la lotta tra classi economiche
dagli interessi inconciliabili il motore principale di questo movimento
storico. Ovviamente questa teoria non teneva conto di numerosi e
significativi aspetti - politici, economici, morali, religiosi e
psicologici - che hanno giocato un ruolo vitale nel foggiare la
costellazione di istituzioni e di idee, nota oggi come la "civilta'
occidentale". Inoltre, era una concezione invecchiata nel senso che il
capitalismo descritto da Marx presentava una somiglianza solo parziale col
capitalismo che conosciamo oggi in questo paese.
*
Critica dei comunismo e del capitalismo
Ma, nonostante le deficienze della sua analisi, Marx aveva sollevato alcune
questioni fondamentali. Fin dalla prima adolescenza fui profondamente
turbato dall'abisso esistente fra la ricchezza superflua e la poverta'
abietta, e la lettura di Marx mi rese ancor piu' consapevole di questo
abisso. Sebbene il capitalismo americano moderno avesse grandemente ridotto
tale divario attraverso riforme sociali, c'era ancora bisogno di una
migliore distribuzione della ricchezza. Inoltre, Marx aveva rivelato il
pericolo della ricchezza e del profitto come unica base di un sistema
economico: il capitalismo corre sempre il pericolo di ispirare gli uomini ad
essere piu' interessati a guadagnarsi da vivere che a vivere. Noi siamo
inclini a giudicare il successo dall'indice dei nostri salari o dalle
dimensioni delle nostre automobili, piuttosto che dalla qualita' del nostro
servizio e delle relazioni verso l'umanita' - in questo modo il capitalismo
puo' portare a un materialismo pratico, che e' dannoso quanto il
materialismo insegnato dal comunismo.
In breve, ho letto Marx come lessi tutti gli autorevoli pensatori storici -
da un punto di vista dialettico, combinando un parziale "si'" ed un parziale
"no". In quanto Marx ha posto un materialismo metafisico, un relativismo
etico e un totalitarismo che strangola, ho risposto con un deciso "no"; ma
in quanto ha mostrato la debolezza del capitalismo tradizionale, ha
contribuito allo sviluppo di una determinata autocoscienza nelle masse e ha
stimolato la coscienza sociale delle Chiese cristiane, ho risposto con un
preciso "si'".
La lettura di Marx mi convinse anche che la verita' non si trova ne' nel
marxismo ne' nel capitalismo tradizionale. Ciascuno rappresenta una verita'
parziale. Storicamente il capitalismo non riusci' a vedere la verita'
nell'impresa collettiva e il marxismo non riusci' a vederla nell'iniziativa
privata. Il capitalismo del XIX secolo non capi' che la vita e' anche
sociale e il marxismo non comprese e ancora non comprende che la vita e'
anche individuale e personale. Il Regno di Dio non e' ne' la tesi
dell'iniziativa individuale ne' l'antitesi dell'impresa collettiva, ma la
sintesi che riconcilia le verita' di entrambe.
Durante la mia permanenza al Crozer, venni anche a contatto per la prima
volta con la posizione pacifista attraverso una conferenza del Dr. A. J.
Muste. Fui profondamente commosso dal discorso del Dr. Muste, ma per niente
convinto della possibilita' di mettere in pratica la sua posizione. Come la
maggior parte degli studenti del Crozer, sentivo che la guerra, mentre non
poteva mai essere un bene positivo o assoluto, poteva servire come un bene
negativo nel senso di impedire la diffusione e la crescita di una forza
malvagia. La guerra, per quanto orribile, poteva essere preferibile alla
resa a un sistema totalitario nazista, fascista o comunista.
*
Lo studio di Nietzsche e di Gandhi
Durante questo periodo avevo quasi disperato del potere dell'amore di
risolvere i problemi sociali. Forse la mia fede nell'amore era
temporaneamente scossa dalla filosofia di Nietzsche. Avevo letto parti della
Genealogia della morale e tutta la Volonta' di potenza. L'esaltazione di
Nietzsche della potenza - secondo la sua teoria tutta la vita esprime la
volonta' di potenza - era una conseguenza del suo disprezzo per la morale
comune. Egli attaccava l'intera etica ebraico-cristiana - con le sue virtu'
di pieta' e umilta', il suo ascetismo e il suo atteggiamento verso la
sofferenza - come la glorificazione della debolezza, poiche' essa trasforma
in virtu' la necessita' e l'impotenza. Egli mirava allo sviluppo di un
superuomo che superasse l'uomo come l'uomo ha superato la scimmia.
Allora, una domenica pomeriggio, andai a Philadelphia per ascoltare un
sermone del Dr. Mordecai Johnson, presidente della Howard University. Egli
si trovava la' per predicare per la "Fellowship House" di Philadelphia. Il
Dr. Johnson era appena tornato da un viaggio in India e, con mio grande
interesse, parlo' della vita e dell'insegnamento del Mahatma Gandhi. Il suo
messaggio era cosi' profondo ed elettrizzante che lasciai la riunione e
acquistai una mezza dozzina di libri sulla vita e le opere di Gandhi.
Come la maggior parte delle persone, avevo sentito parlare di Gandhi, ma non
lo avevo mai studiato seriamente. Come procedetti nella lettura, fui
profondamente affascinato dalle sue campagne di resistenza nonviolenta. Fui
particolarmente commosso dalla "marcia del sale" verso il mare e dai suoi
numerosi digiuni. Tutto il concetto di Satyagraha (Satya e' verita' che
equivale ad amore e agraha e' forza; Satyagraha, percio', significa forza
della verita' o forza dell'amore) era profondamente significativo per me.
Via via che studiavo piu' profondamente la filosofia di Gandhi, il mio
scetticismo riguardo la potenza dell'amore gradualmente diminui' e giunsi,
per la prima volta, a capire la sua efficacia nel campo della riforma
sociale. Prima di leggere Gandhi, avevo quasi concluso che l'etica di Gesu'
fosse efficace soltanto nei rapporti individuali. La filosofia del "porgi
l'altra guancia" e dell'"amate i vostri nemici" sentivo che era valida solo
quando gli individui erano in conflitto con altri individui; quando invece
erano in conflitto gruppi razziali e nazioni, sembrava necessario un
comportamento piu' realistico. Ma dopo aver letto Gandhi, vidi che ero
completamente in errore.
Gandhi fu probabilmente la prima persona della storia ad elevare l'etica
dell'amore di Gesu' al di sopra dei rapporti individuali e a trasformarla in
una forza sociale su larga scala, potente ed efficace. L'amore, per Gandhi,
era uno strumento potente per operare un mutamento sociale collettivo. Fu in
questa insistenza gandhiana sull'amore e la nonviolenza che scoprii il
metodo per la riforma sociale, del quale ero andato alla ricerca per tanti
mesi. La soddisfazione intellettuale e morale che non avevo saputo ricavare
dall'utilitarismo di Bentham e Mill, dai metodi rivoluzionari di Marx e
Lenin, dalla teoria del contratto sociale di Hobbes, dall'ottimismo del
"ritorno alla natura" di Rosseau e dalla filosofia del superuomo di
Nietzsche, la trovai nella filosofia della resistenza nonviolenta di Gandhi.
Giunsi a sentire che questo era l'unico metodo, moralmente e praticamente
valido, a disposizione delle persone oppresse nella loro lotta per la
liberta'.
*
La lettura di Reinhold Niebuhr
La mia odissea intellettuale verso la nonviolenza non fini' qui. Durante il
mio ultimo anno nella scuola teologica, cominciai a leggere le opere di
Reinhold Niebuhr. Mi attraevano gli elementi profetici e realistici
nell'appassionato stile di Niebuhr e il profondo pensiero; e mi innamorai
tanto della sua etica sociale che quasi caddi nella trappola di accettare
acriticamente tutto cio' che egli scriveva.
Circa in questo periodo lessi la critica di Niebuhr alla posizione
pacifista. Niebuhr stesso in passato era stato membro del movimento
pacifista. Per diversi anni era stato presidente del Movimento per la
Riconciliazione. La sua rottura con il pacifismo avvenne all'inizio degli
anni trenta, e la prima completa esposizione della sua critica del pacifismo
si trovo' in Uomo morale e societa' immorale. Qui egli argomentava che non
c'era alcuna intrinseca differenza morale fra la resistenza violenta e
nonviolenta. Le conseguenze sociali dei due metodi erano differenti, egli
sosteneva, ma le differenze erano di grado piuttosto che di genere. Piu'
tardi Niebuhr comincio' a mettere in evidenza la irresponsabilita' di
confidare sulla resistenza nonviolenta, quando non c'era alcun fondamento
per credere che essa avrebbe avuto successo nell'impedire la diffusione
della tirannide totalitaria. Essa potrebbe avere successo, egli sosteneva,
soltanto se i gruppi contro cui tale resistenza avveniva possedessero in
qualche misura una coscienza morale, come era il caso della lotta di Gandhi
contro gli inglesi. Il rifiuto finale del pacifismo, da parte di Niebuhr,
era basato principalmente sulla concezione dell'uomo. Egli sosteneva che il
pacifismo non era in grado di rendere giustizia alla dottrina della Riforma
della giustificazione per fede, sostituendo ad essa un perfezionismo
settario che crede "che la grazia divina realmente solleva gli uomini fuori
dalle immorali contraddizioni della storia e pone l'uomo al di sopra dei
peccati del mondo".
In un primo momento, la critica del pacifismo, fatta da Niebuhr, mi lascio'
in uno stato di confusione. Via via che continuai a leggere, nondimeno,
giunsi a vedere sempre piu' chiaramente le deficienze della sua posizione.
Per esempio, molte sue affermazioni rivelavano che egli interpretava il
pacifismo come una specie di non-resistenza passiva al male, che manifestava
ingenua fiducia nel potere dell'amore. Ma questo era un grande
fraintendimento. Il mio studio di Gandhi mi aveva convinto che il vero
pacifismo non e' non-resistenza al male, ma resistenza nonviolenta al male.
Fra le due posizioni c'e' enorme differenza. Gandhi fece resistenza al male
con altrettanto vigore e potenza del resistente violento, ma egli resistette
con l'amore al posto dell'odio. Il vero pacifismo non e' ingenua
sottomissione al potere del male, come sostiene Niebuhr. E' piuttosto un
coraggioso confronto col male attraverso la potenza dell'amore, nella
convinzione che e' meglio essere chi riceve violenza e non chi la infligge,
dal momento che quest'ultimo moltiplica soltanto l'esistenza della violenza
e del dolore nell'universo, mentre il primo puo' sviluppare un senso di
vergogna nell'avversario e con cio' determinare una trasformazione e un
cambiamento del cuore.
*
Aspetti positivi di Niebuhr
A dispetto del fatto che trovai molte cose che lasciavano a desiderare nella
filosofia di Niebuhr, c'erano diversi punti nei quali egli influenzo' il mio
pensiero in maniera costruttiva. Il grande contributo di Niebhur alla
teologia contemporanea consiste nel suo rifiuto del falso ottimismo,
caratteristico di una grande parte del liberalismo protestante, senza cadere
nell'anti-razionalismo del teologo continentale Karl Barth o nel
semi-fondamentalismo di altri teologi dialettici. Inoltre, Niebhur studia
con straordinario acume la natura umana, specialmente il comportamento delle
nazioni e dei gruppi sociali. Egli e' acutamente consapevole della
complessita' delle motivazioni umane e della relazione fra moralita' e
potere. La sua teologia e' un persistente richiamo della realta' del peccato
ad ogni livello dell'esistenza dell'uomo. Questi elementi nel pensiero di
Niebhur mi aiutarono a riconoscere le illusioni di un superficiale ottimismo
concernente la natura umana, e i pericoli di un falso idealismo. Mentre
credevo ancora nella potenzialita' di bene, insita nell'uomo, Niebhur mi
fece altresi' comprendere la sua potenzialita' di male. Inoltre, Niebhur mi
aiuto' a riconoscere la complessita' delle implicazioni sociali dell'uomo e
l'evidente realta' del male collettivo.
Sentivo che molti pacifisti non riuscivano a vedere questo. Quasi tutti
avevano un ottimismo infondato riguardo all'uomo e tendevano inconsciamente
verso l'ipocrisia. La mia rivolta contro questi atteggiamenti, sotto
l'influsso di Niebhur, spiega il fatto che - a dispetto della mia forte
inclinazione verso il pacifismo - non entrai mai a far parte di
un'organizzazione pacifista. Dopo aver letto Niebhur, cercai di arrivare a
un pacifismo realistico. In altre parole, giunsi a considerare la posizione
pacifista non senza peccato, ma come il minor male nelle attuali
circostanze. Sentii allora, e sento ora, che i pacifisti troverebbero
maggior consenso, se non affermassero di essere liberi dai dilemmi morali
che i non-pacifisti cristiani affrontano.
*
All'Universita' di Boston
Lo stadio successivo del mio pellegrinaggio intellettuale alla nonviolenza
venne durante i miei studi per il dottorato all'Universita' di Boston. Qui
ebbi l'occasione di parlare a molti esponenti della nonviolenza, sia
studenti sia professori ospiti dell'Universita'. La Scuola di teologia
dell'Universita' di Boston, sotto l'influenza di Dean Walter Muelder e del
professor Allen Knight Chalmers, aveva una profonda simpatia per il
pacifismo. Sia Dean Muelder che il Dr. Chalmers avevano una passione per la
giustizia sociale, che derivava non da un superficiale ottimismo, ma da una
fede profonda nelle possibilita' degli esseri umani quando permettono a se
stessi di divenire cooperatori di Dio. Fu all'Universita' di Boston che
giunsi a comprendere che Niebhur aveva sopravvalutato la corruzione della
natura umana. Il suo pessimismo riguardo la natura umana non era bilanciato
da un ottimismo concernente la natura divina. Egli era cosi' immerso a
diagnosticare la malattia del peccato nell'uomo, che aveva trascurato la
cura della grazia.
Studiai filosofia e teologia all'Universita' di Boston sotto la guida di
Edgar S. Brightman e L. Harold De Wolf. Entrambi stimolarono moltissimo il
mio pensiero. Fu principalmente sotto questi insegnanti che studiai la
filosofia personalistica - la teoria che la soluzione del significato della
realta' ultima si trova nella personalita'. Questo idealismo personale
rimane tuttora la mia fondamentale posizione filosofica. L'insistenza del
personalismo che soltanto la personalita' - finita e infinita - e' in
definitiva reale rafforzo' in me due convinzioni: mi diede un fondamento
metafisica e filosofico per l'idea di un Dio personale, e mi diede una base
metafisica per affermare la dignita' e il valore di ogni personalita' umana.
*
Lettura di Hegel e conclusione degli studi
Poco prima della morte del Dr. Brightman, cominciai a studiare con lui la
filosofia di Hegel. Sebbene il corso fosse principalmente uno studio
dell'opera monumentale di Hegel, Fenomenologia dello Spirito, passai il mio
tempo libero leggendo la sua Filosofia della storia e la Filosofia del
diritto. C'erano punti nella filosofia di Hegel coi quali mi trovavo in
forte disaccordo. Per esempio, il suo idealismo assoluto era, secondo me,
razionalmente imperfetto, poiche' tendeva ad annullare i molti nell'uno. Ma
c'erano altri aspetti del suo pensiero che trovai stimolanti. La sua
affermazione che "la verita' e' il tutto" mi guido' a un metodo filosofico
di coerenza razionale. La sua analisi del processo dialettico, a dispetto
delle sue manchevolezza, mi aiuto' a capire che lo sviluppo avviene
attraverso la lotta. Nel 1954 terminai la mia educazione formale con tutte
queste forze intellettuali relativamente divergenti, orientandomi verso una
positiva filosofia sociale. Uno degli aspetti principali di questa filosofia
era la convinzione che la resistenza nonviolenta era uno dei mezzi piu'
potenti accessibili alla gente oppressa nella sua ricerca di giustizia
sociale. In quel tempo, tuttavia, avevo semplicemente una comprensione e un
apprezzamento intellettuale di questa posizione, senza nessuna ferma
decisione di metterla in pratica in una situazione reale.
Quando mi recai a Montgomery come pastore, non avevo la minima idea che piu'
tardi mi sarei trovato coinvolto in una crisi in cui la resistenza
nonviolenta sarebbe stata applicabile. Non fui io ad iniziare la protesta
ne' a suggerirla. Semplicemente risposi alla richiesta di un portavoce della
popolazione. Quando la protesta comincio', la mia mente, consciamente o
inconsciamente, fu ricondotta al Discorso della Montagna, con i suoi sublimi
insegnamenti sull'amore, e al metodo gandhiano della resistenza nonviolenta.
Col passare dei giorni, giunsi a vedere sempre piu' chiaramente il potere
della nonviolenza. Vivendo attraverso la reale esperienza della protesta, la
nonviolenza divenne piu' di un metodo a cui davo il mio assenso
intellettualmente; essa divenne dedizione ad una forma di vita. Molte
questioni che non avevo chiarito intellettualmente riguardo alla nonviolenza
furono risolte nella sfera dell'azione pratica.
*
Sei aspetti fondamentali della nonviolenza
Dal momento che la filosofia della nonviolenza ha avuto un tale ruolo
positivo nel movimento di Montgomery, puo' essere saggio volgersi ad una
breve discussione di alcuni aspetti fondamentali di questa filosofia.
In primo luogo, si deve sottolineare che la resistenza nonviolenta non e' un
metodo per codardi; essa e' autentica resistenza. Se uno usa questo metodo
perche' ha paura o semplicemente e' privo degli strumenti di violenza,
costui non e' un vero nonviolento. Questa e' la ragione per cui Gandhi
spesso diceva che se la vilta' e' l'unica alternativa alla violenza, e'
meglio combattere. Egli fece questa affermazione conscio del fatto che c'e'
sempre un'altra alternativa: non e' necessario che un individuo o un gruppo
si sottomettano a qualche ingiustizia, ne' che usino la violenza per
riparare tale ingiustizia; c'e' la via della resistenza nonviolenta. Questa
e' in definitiva la via dell'uomo forte. Non e' un metodo di stagnante
passivita'. La frase "resistenza passiva" offre spesso la falsa impressione
che questo e' una sorta di "metodo del far niente", in cui il resistente
accetta il male quietamente e passivamente. Ma nessuna affermazione e' piu'
lontana di questa dalla verita'. Perche', mentre il resistente nonviolento
e' passivo nel senso che non e' fisicamente aggressivo verso il suo
avversario, la sua mente e le sue emozioni sono sempre attive, costantemente
cercando di persuadere l'avversario che egli e' nel torto. Questo metodo e'
passivo fisicamente, ma fortemente attivo spiritualmente. Non e'
non-resistenza passiva al male, e' invece attiva resistenza nonviolenta al
male.
Un secondo fatto fondamentali che caratterizza la nonviolenza e' che essa
non cerca di sconfiggere o umiliare l'avversario, ma di conquistare la sua
amicizia e comprensione. Il resistente nonviolento deve spesso esprimere la
sua protesta attraverso la non-cooperazione o il boicottaggio, ma egli
comprende che questi non sono fini in se stessi; essi sono semplicemente
mezzi per svegliare un senso di vergogna morale nell'avversario. Il fine e'
la redenzione e la riconciliazione. La conseguenza della nonviolenza e' la
creazione della comunita' nell'amore, mentre la conseguenza della violenza
e' la tragica amarezza.
Una terza caratteristica di questo metodo e' che l'attacco e' diretto contro
le forze del male piuttosto che contro le persone alle quali succede di
stare facendo il male. E' il male che il resistente nonviolento cerca di
sconfiggere, non le persone ingannate dal male. Se sta combattendo
l'ingiustizia razziale, il resistente nonviolento ha l'intuito di capire che
la tensione fondamentale non e' fra le razze. Come mi piace dire alla gente
di Montgomery: "La tensione in questa citta' non e' fra la gente bianca e
quella nera. La tensione e', in fondo, tra giustizia e ingiustizia, fra le
forze della luce e le forze delle tenebre. E se ci sara' una vittoria, sara'
una vittoria non semplicemente per cinquantamila neri, ma una vittoria per
la giustizia e le forze della luce. Noi siamo fuori per sconfiggere
l'ingiustizia e non uomini bianchi che eventualmente siano ingiusti".
Un quarto punto che caratterizza la resistenza nonviolenta e' una
disponibilita' ad accettare la sofferenza senza vendetta, ad accettare le
percosse dell'avversario senza restituirle. "Fiumi di sangue devono forse
scorrere prima che conquistiamo la liberta', ma deve essere sangue nostro",
diceva Gandhi ai suoi compatrioti. Il resistente nonviolento e' disposto ad
accettare la violenza se necessario, ma mai ad infliggerla. Non cerca di
evitare il carcere. Se andare in prigione e' necessario, egli entra in
prigione "come uno sposo entra nella camera della sposa".
Qualcuno potrebbe chiedere giustamente: "Qual e' la giustificazione del
resistente nonviolento per questa prova alla quale invita gli uomini, per
questa applicazione politica di massa dell'antica dottrina di offrire
l'altra guancia?". La risposta si trova nel riconoscimento che la sofferenza
non meritata e' capace di redimere. La sofferenza (lo capisce il resistente
nonviolento) ha tremende possibilita' di educare e trasformare. "Le cose di
fondamentale importanza per il popolo non sono assicurate dalla sola
ragione, ma devono essere acquistate con la sua sofferenza", affermava
Gandhi. Egli aggiunge: "la sofferenza e' infinitamente piu' potente della
legge della giungla per convertire l'avversario e aprire le sue orecchie,
che altrimenti sono chiuse alla voce della ragione".
Il quinto punto riguardante la resistenza nonviolenta e' che essa evita non
solo la violenza fisica esterna, ma anche la violenza interiore dello
spirito. Il resistente nonviolento non solo rifiuta di sparare
all'avversario, ma rifiuta anche di odiarlo. Al centro della nonviolenza sta
il principio dell'amore. Il resistente nonviolento sostiene che, nella lotta
per la dignita' umana, i popoli oppressi del mondo non devono soccombere
alla tentazione di divenire pieni di rabbia o di indulgere a campagne di
odio. Reagire nella stessa maniera non farebbe altro che intensificare
l'esistenza dell'odio nell'universo. Lungo il corso della vita, qualcuno
deve avere giudizio e moralita' sufficienti per troncare la catena
dell'odio. Questo puo' essere fatto soltanto proiettando l'etica dell'amore
al centro delle nostre vite.
Parlando di amore, a questo punto, non ci stiamo riferendo a qualche
emozione sentimentale o affettiva. Sarebbe privo di senso esortare gli
uomini ad amare i loro oppressori in un senso affettivo. Amore in questo
contesto significa comprensione, buona volonta' redentrice. Qui la lingua
greca viene in nostro aiuto. Ci sono tre parole per esprimere amore nel
Nuovo Testamento in greco. La prima e' eros. Nella filosofia di Platone eros
significa l'aspirazione dell'anima al regno del divino. Essa e' giunta oggi
ad esprimere una specie di amore estetico o romantico. La seconda parola e'
philia che significa affetto intimo tra amici personali. Philia denota una
specie di amore reciproco; la persona ama perche' e' amata. Quando diciamo
di amare i nostri oppositori non ci riferiamo ne' ad eros ne' a philia;
parliamo di un amore che e' espresso dal termine greco agape. Agape
significa comprensione, buona volonta' redentrice per tutti gli uomini. E'
un amore traboccante, puramente spontaneo, non motivato, ingiustificato e
creativo. Non e' messo in moto da qualche qualita' o funzione del suo
oggetto. E' l'amore di Dio operante nel cuore umano.
Agape e' amore disinteressato. E' amore nel quale l'individuo non cerca il
proprio bene, ma il bene del prossimo (1 Cor. 10, 24). Agape non comincia
col discriminare fra persone degne o indegne, o le qualita' che le persone
possiedono. Comincia con l'amare gli altri per il loro bene. E' un
"interesse completamente altruistico per gli altri", che scopre il prossimo
in ogni uomo che incontra. Percio', agape non fa nessuna distinzione fra
amico e nemico; si dirige verso entrambi. Se uno ama un individuo
semplicemente a causa della benevolenza che riceve, lo ama per i benefici da
guadagnare attraverso l'amicizia, piuttosto che per il bene dell'amico. Di
conseguenza, il miglior modo di assicurarvi che l'Amore e' disinteressato e'
di provare amore per il prossimo-nemico, dal quale non potete attendervi
nessun bene in cambio ma solo ostilita' e persecuzione.
Un altro punto fondamentale riguardante l'agape e' che nasce dal bisogno
dell'altra persona - il suo bisogno di appartenere alla parte migliore della
famiglia umana. Il samaritano che aiuto' l'ebreo sulla strada di Gerico fu
"buono" perche' rispose al bisogno umano che gli fu presentato. L'amore di
Dio e' eterno e non viene meno, perche' l'uomo ha bisogno di questo amore.
S. Paolo ci assicura che l'atto di amore della redenzione fu compiuto
"mentre eravamo ancora peccatori" - cioe' nel momento del nostro piu' grande
bisogno di amore. Poiche' la personalita' dell'uomo bianco e' grandemente
distorta dalla segregazione, e la sua anima e' grandemente sfregiata, egli
ha bisogno dell'amore del nero. Il nero deve amare il bianco, perche' il
bianco ha bisogno del suo amore per rimuovere le proprie tensioni,
insicurezze e paure.
Agape non e' amore debole, passivo. E amore in azione. Agape e' amore che
cerca di preservare e creare comunione. E' insistenza sulla comunione anche
quando qualcuno cerca di romperla. Agape e' disposizione a percorrere
qualunque distanza per restaurare la comunione. Non si ferma al primo
miglio, ma fa anche il secondo per restaurare la comunione. E' disposizione
a perdonare, non sette volte, ma settanta volte sette per restaurare la
comunione. La croce e' l'eterna espressione della distanza alla quale Dio
andra' allo scopo di restaurare la comunione infranta. La resurrezione e' un
simbolo del trionfo di Dio su tutte le forze che cercano di ostacolare la
comunione. Lo Spirito Santo e' la comunione continua, creante la realta',
che si muove attraverso la storia. Colui che opera contro la comunione, sta
operando contro l'intera creazione. Percio', se rispondo di ricambiare
l'odio, non faccio altro che intensificare la spaccatura nella comunione
infranta. Posso soltanto sanare la rottura della comunione affrontando
l'odio con l'amore. Se affronto l'odio con l'odio, divengo privo di
personalita', perche' la creazione e' cosi' concepita che la mia
personalita' puo' realizzarsi soltanto nel contesto della comunione. Booker
T. Washington aveva ragione: "Non lasciatevi spingere da nessuno cosi' in
basso da giungere al punto di odiarlo". Quando vi spinge cosi' in basso, vi
porta ad operare contro la comunione; vi trascina al punto di sfidare la
creazione e cosi' diventare privi di personalita'.
In conclusione, agape significa il riconoscimento del fatto che tutta la
vita e' in correlazione. Tutta l'umanita' e' coinvolta in un singolo
processo, e tutti gli uomini sono fratelli. Nella misura in cui faccio del
male al mio fratello non importa cosa egli mi stia facendo - faccio del male
a me stesso. Per esempio, i bianchi spesso rifiutano il sussidio federale
all'educazione allo scopo di non concedere ai neri i loro diritti; ma
poiche' tutti gli uomini sono fratelli, essi non possono escludere i bambini
dei neri senza far del male ai propri. Finiscono per danneggiare se stessi,
nonostante tutti gli sforzi in senso contrario. Perche' accade questo?
Perche' gli uomini sono fratelli. Se mi fai del male, lo fai a te stesso.
L'amore, agape, e' l'unico che puo' ripristinare la comunione, quando e'
spezzata. Quando mi si comanda di amare, mi si comanda di restaurare la
comunione, di resistere all'ingiustizia, e di andare incontro ai bisogni dei
miei fratelli.
Un sesto fatto fondamentale riguardo alla resistenza nonviolenta e' che essa
si basa sulla convinzione che l'universo e' dalla parte della giustizia. Di
conseguenza, il credente nella nonviolenza ha profonda fede nel futuro.
Questa fede e' un'altra ragione per cui il resistente nonviolento puo'
accettare la sofferenza senza vendicarsi. Poiche' egli sa che nella sua
lotta per la giustizia ha un alleato cosmico. E' vero che ci sono devoti
credenti nella nonviolenza che trovano difficile credere in un Dio
personale. Ma anche queste persone credono nell'esistenza di qualche forza
creativa che lavora per la totalita' universale. Sia che la chiamiamo
processo inconscio, impersonale Brahmam, o Essere personale di
impareggiabile potenza e infinito amore, c'e' una forza creativa in questo
universo che lavora per portare gli aspetti sconnessi della realta' in un
tutto armonioso.

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LA DOMENICA DELLA NONVIOLENZA
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Supplemento domenicale de "La nonviolenza e' in cammino"
Direttore responsabile: Peppe Sini. Redazione: strada S. Barbara 9/E, 01100
Viterbo, tel. 0761353532, e-mail: nbawac at tin.it
Numero 26 del 19 giugno 2005