R: altre BN

["PiazzaCardarelli" <piazzacardarelli@hotmail.com>]

Auguri di pronta guarigione
Gianfranco Bellissimo
----- Original Message -----
From: <molezzano.1@flashnet.it>
To: <pck-buone@peacelink.it>
Sent: Monday, October 30, 2000 7:31 PM
Subject: altre BN


Innanzi tutto voglio ringraziare Olivier e tutti coloro che hanno chiesto
notizie sulla mia salute: ho preso una bella botta ma sto benino (autonomia
massima davanti al computer 10 minuti al giono, ma sto migliorando, sic).
Per la riunione di redazione di oggi faccio un punto della situazione della
BN sull'"esistenza dell'anima" che tanto putiferio ha scatenato (ho
assemblato il tutto a rate e mi scuso per qualche casino che potrete
trovare).
Ho ritenuto doveroso segnalare l'ANSA alla redazione di BN fondamentalmente
perche' il primo dei due ricercatori citati (P. Fenwick) e' un ricercatore
di ottimo livello, che si occupa soprattutto di epilessia con grande rigore
scientifico ed ottimi lavori alle spalle; il fatto che fosse a lui
attribuita una ricerca sulle esperienze borderline tra vita e morte
sinceramente mi ha parecchio intrigato ed ho girato l'ansa alla lista
soprattutto per cercare qualche altra fonte che dicesse qualcosa in piu' e
capire fino a che punto la notizia avesse un fondamento scientifico e
decidere se pubblicarla sulle BN. Per questo ringrazio tutti coloro che
hanno fatto domande o fornito informazioni o ulteriori links e cerco di
riassumere la situazione ad oggi.
Da un punto di vista metodologico, la numerosità del campione esaminato
poteva di per se' essere bastante per trarre delle conclusioni: pensate un
po' a quanti sogni ci ricordiamo al mattino sul totale delle notti che si
dorme (e nelle quali quindi si sogna): la proporzione non sarà molto al di
sopra del 10%, e quindi in linea con la percentuale riportata nell'ANSA (4
su 63).
Sono andato a cercarmi nelle banche dati biomediche se per caso fosse stato
recensito qualcosa di Parnia o Framwick sull'argomento ma, ad oggi, non c'è
un bel niente.
Usando un po' di motori di ricerca ho finalmente trovato l'annuncio del
seguente congresso:

THE SCIENTIFIC AND MEDICAL NETWORK
THE INSTITUTE OF NOETIC SCIENCES
BEYOND THE BRAIN III CONFERENCE
Does Individual Identity Extend Beyond Birth and Death?
August 19th - 22nd 1999
St. John's College
Cambridge, England

ed  a questo punto ho capito che il buon Prof. Fenwick è il delegato
inglese della società che organizzava l'incontro.
I risultati di Parnia sono stati presentati in questo incontro (vedi
www.cis.plym.ac.uk/SciMedNet/99BBIII.htm)
ma purtroppo non sono riportati per nulla. Poi, per le mie condizioni di
salute, ho potuto navigare poco ma, comunque, non  ho trovato nulla di piu'
sui dati di Parnia. In compenso ho trovato un articolo comparso su "the
guardian" del '90 (http://www.ozemail.com.au/~vwzammit/afterlifech20.html)
in cui Fenwick parla di quel che succede a chi ha avuto esperienze di
pre-morte, tra l'altro riportando quanto scritto da altri in importanti
riviste scientifiche.

Quindi, riassumendo la situazione:
- questi sono dati "vecchi" ed incompleti
- alcuni telegiornali e giornali si sono affrettati a presentare questa
ansa senza prendersi la briga di controllare il contenuto
- Fenwick e' un ottimo scienziato ma forse e' troppo "politically non
correct" come fonte
- piu' che come BN questa ANSA puo' essere utilizzata come spunto per una
lista di discussione sull'argomento e come tale, nel caso la redazione lo
ritenesse opportuno, di seguito riporto una bozza di inizio; questo per
porsi come VERA fonte di buone nuove in alternativa ad altre fonti
frettolose e di "largo consumo".
- per questo ho aggiunto una serie di links e i riferimenti bibliografici
originali (sono sotto, se è possibile trasformarli in ipertesto sotto la
citazione sarebbe perfetto)

Luogo: Londra
Tema: C'E' ANIMA CHE SOPRAVVIVE A CORPO?;
Data: 10/2000
Fonte: ANSA

http://www.ansa.it/settori/webnews/20001022192631686346.html
http://www.iands.org/pub.html
http://www.near-death.com/
http://www.death-dying.com/nde/
Lancet {Lancet} 2000 Feb 5, VOL: 355 (9202), P: 460-3

L'agenzia di stampa ANSA ha riportato che "l'anima sopravvive al corpo". I
dati riportati sono pochi e non definitivi, ma la notizia e' senz'altro
allettante. Infatti gran parte della stampa ha ripreso la notizia e ne ha
dato ampia diffusione. Di sicuro chi ha vissuto esperienze di pre morte o
di morte clinica ha riportato sensazioni molto piacevoli e di dissociazione
dal corpo, dopo aver vissuto questa esperienza. Questi stati dissociativi
sono meno profondi di quelli di origine patologica psichiatrica e sono
tanto piu' profondi quanto piu' e' "prossima la morte"(Greyson, 2000). Le
esperienze riportate in questa fase (visione di un tunnel con una intensa
luce in fondo, l'incontro con parenti ed amici morti, la voce che richiama
alla vita) sono comuni alle diverse culture, cosi' come una visione più
spirituale della vita dopo un'esperienza di pre-morte (Yamamura, 1998). Ma
da qui a dimostrare l'esitenza dell'anima ancora siamo lontani!

Sono, purtroppo, a casa e potete chiamarmi nel caso riteniate il mio
intervento utile per la redazione

Buon lavoro a tutti
Andrea


Author(s)
Greyson-B.
Author affiliation
Department of Psychiatric Medicine, University of Virginia Health System,
Charlottesville 22908-0152, USA. cbg4d@virginia.edu.
Title
Dissociation in people who have near-death experiences: out of their bodies
or out of their minds?
Source
Lancet {Lancet} 2000 Feb 5, VOL: 355 (9202), P: 460-3, ISSN: 0140-
Abstract
BACKGROUND: Some people who come close to death report having experiences
in which they transcend the boundaries of the ego and the confines of time
and space. Such near-death experiences (NDEs) share some features with the
phenomenon of dissociation, in which a person's self identity becomes
detached from bodily sensation. This study explored the frequency of
dissociative symptoms in people who had come close to death. METHODS: 96
individuals who had had self-reported NDEs, and 38 individuals who had come
close to death but who had not had NDEs completed a mailed questionnaire
that included a measure of "depth" of near-death experience (the NDE scale)
and a measure of dissociative symptoms (the Dissociative Experiences
Scale). Median scores in the two groups were compared with Mann-Whitney U
tests. The association between depth of NDE and dissociative symptoms was
tested by Spearman's rank-order correlation between scores on the NDE scale
and the dissociative experiences scale. FINDINGS: People who reported NDEs
also reported significantly more dissociative symptoms than did the
comparison group. Among those who reported NDEs, the depth of the
experience was positively correlated with dissociative symptoms, although
the level of symptoms was substantially lower than that of patients with
pathological dissociative disorders. INTERPRETATION: The pattern of
dissociative symptoms reported by people who have had NDEs is consistent
with a non-pathological dissociative response to stress, and not with a
psychiatric disorder. A greater understanding of the mechanism of
dissociation may shed further light on near-death and other mystical or
transcendental experiences.

Yamamura-H.
Author affiliation
Department of Medicine and Gerontology, Kyorin University School of
Medicine.
Title
(Implication of near-death experience for the elderly in terminal care).
Source
Nippon Ronen Igakkai zasshi {Nippon-Ronen-Igakkai-Zasshi} 1998 Feb, VOL: 35
(2), P: 103-15, ISSN: 0300-9173.
Abstract
Near-death experience (NDE) was studied in a series of 48 consecutive
patients who were admitted to hospital in a deep coma (level III on the
III-3 coma scale) due to cardiac arrest, pulmonary failure, cerebrovascular
accident, and/or other life-threatening disease. When the patients
recovered from coma without complications such as aphasia, dementia or
mental disturbance, they were interviewed by the same physician following
the same protocol consisting of 25 questions about their experience during
the period of deep coma. Of 48 patients interviewed, 14 (37%) had a vivid
and undeniably personal experience during their unconscious state. Factors
attributable to the NDE were assessed by the following three methods.
First, the frequency and odds ratio were examined in terms of gender, age,
underlying disease, occupation, religion, education, site of accident,
duration of comatose state, drugs and treatment for resuscitation, and
drugs being taken at the time of interview. There were no specific factors
significantly related to the NDE. Next, background factors were compared
between the NDE positive and negative groups to detect a particular factor
related to the NDE. However, there were no factors that showed significant
frequency in the NDE-positive group. Finally, discriminatory analysis was
performed to detect discriminatory factors in the occurrence of NDE by
selecting NDE as an objective variable and background factors as
explanatory variables. However, the discriminatory equation gained was not
significant. Thus, there were no background factors that could explain the
occurrence of NDE. Among the NDE reported, there were such elements as
flying in a dark void space with dim light ahead, encountering dead
relatives or friends, standing at the boundary of brook, river or pond, and
returning to the world in response to a voice calling from behind. These
elements are common to those reported by investigators abroad, except for
the lack of a tunnel experience. As for the influence of the NDE on life
subsequent to the experience, the majority of patients who had had a NDE
stated that they became more sincere to towards every aspect of life and
held spiritual values in high esteem than before. This was quite a contrast
to the attitudes in the non-NDE patients who looked upon the comatose
episode as arising from an underlying disease and considered it a health
problem only. Most of the NDE patients considered that death was neither
fearful nor difficult, but calm and peaceful if it occurs in a manner
similar to that in their NDE. From this study, a picture can be down of the
dying process, based on empirical information, it can also be seen that a
NDE causes the individual to develop a sincere introspective depth. It is
possible that these findings may be applicable to elderly patients in
terminal care. Author.